Начало: Ответы свт. Феофана Затворника на вопросы духовной жизни |
Уразумели теперь, каковы козни вражеские?! Их нечего ужасаться. Они власти никакой не имеют. Мутят, возбуждают, но не определяют. Наше дело, как только заметим, тотчас отбивать их; опять придут опять отбивать и ни под каким видом не соглашаться на них. Наблюдайте за собою и учитесь, как с ними управляться. Вы добре делаете, бросаясь при нападении на колена с молитвою. Навыкайте молитве Иисусовой: она одна может разгонять все полчища вражеские! (6, п. 950, с. 30 31).
Господь всегда Помощник добрым решениям и начинаниям. И тут поможет. Опыт научил, как зло это удовольствие... И нечего учить, что надо вперед ухо держать востро. Оно само собою держится, особенно на первых порах... Разве напомнить не мешает, что новый соблазн опять появится и потянет... Вот тут надо сторожить за собою. Враг все устрояет... Потому когда придет сие, поскорее припомнить надо в самом первом появлении, что тут враг и вражеское предлагает... и с гневом отразить то и к Богу тотчас обратиться... и делу будет конец... Это главный прием против всех искушений... (8, п. 1426, с. 162).
Вот что делайте, когда будут приходить смущающие вас внутренние недобрые движения: тотчас сходите вниманием в сердце и стойте там, отталкивая нападающие дурные движения и напряжением воли и паче молитвою ко Господу. Что бывают нападки, в этом нет вины; но когда вы не оттолкнете их и займетесь ими, и сочувствие допустите, то тут ваша вина. Сердце от этого нечистым делается и теряет дерзновение пред Господом. Блюдите сердце (6, п. 971, с. 90).
Жалуетесь на гордость, гнев, осуждение. Последние два от первой. Взыщите смирение, гнев и осуждение отстанут сами собою. Против гнева стиснув зубы молчать. Это первый, начальный прием. Второй, когда забирает, немножко удалиться, чтобы не видеть возбуждающего гнев. Когда от этого не уймется гнев, и придется наговорить глупостей и неправостей, найдите веревку толстенькую и идите к сестре. Положив ей поклон земной, скажите: добрая сестрица, сослужи мне службу, вот этою веревкою отдуй меня хорошенько. Можете меру назначить пять, десять ударов, только б чувствительно было. Делайте так после каждой вспышки гнева. Этот прием и против гордости хорош. Против осуждения свои грехи поскорее воспоминайте и держите их пред сознанием, и осуждение отойдет. Всяко боритесь против этих всяких и других страстей, гоня прочь самые зачатки их и преследуя движения, с молитвою к Господу (5, п. 833, с. 117).
Гордость самая пагубная страсть, и тем пагубнее, что чиста со вне. Что вам старцы говорили про гордость еще в детстве, это значит, что Бог хочет, чтоб вы сами смирились, и готов дать смирение, если взыщете... Гордость в чувствах, а не во внешнем положены (1, п. 88, с. 73).
Извольте паче всего остерегаться как бы не попасть на дорогу к гордости и не застрять там. Первый шаг на сей дороге есть самоцен, скрытное чувство, что я нечто, а не ничто; второй самомнение или самочувствие чувство, что я не только нечто, но и нечто важное и пред людьми и пред Богом. Из сих двух потом рождается вся куча гордостных мыслей и чувств, кои суть самые противные Богу (3, п. 518, с. 209). Речи или порывы, слова огорчительные для других, не от барства ли? Сознание барства и есть гордость, вещь очень Богу не угодная и в нравственной жизни самая зловредная (8, п. 1228, с. 10).
Посмотрите, нет ли у вас самочувствия, т.е. чувства своего значения, или отрицательно, отсутствие чувства, что вы ничто. Это самое сокровенное чувство, но оно всем ворочает в жизни. От него первое требование, чтобы все было по-нашему и коль скоро это не бывает, то на Бога ропщем, а на людей серчаем. От него же уверенность, что все сами можем сделать и устроить, пустивши в ход придуманные средства, ожидаем, что все так и будет, как придумали. Оттого, что дело начинаете без усердной молитвы, и продолжаете тоже, и кончаете опять ропотом, если что не по-нашему, и чувство самодовольства, если по-нашему. Бога во всем этом помышляете яко стороннее, а не действующее лицо. Так вот присмотритесь, нет ли сего, и если есть хоть не в большой мере, позаботьтесь возстановить чувство ничтожества своего во всех отношениях. И всегда Господа о том молите (1, п. 120, с. 127 128).
...Жизнь самодовольная поест все, что в настоящей трудноватой заслужено у Бога; и на тот свет придется явиться с пустыми руками (1, п. 128, с. 135).
Над уничтожением самоцена надо только однажды потрудиться... а потом уж с ним легко будет справляться, да он скоро совсем замрет. Тогда и образуется в душе какая-то опора внутреннего мира! Самоцен когда есть, то не отношение только к людям возмущает, но помучает и отношения к Богу, и лукав он, как бесы, и ловко прикрывается смиренными словами, заседая в сердце... Займитесь этим. Вы хорошо делаете, что сокрушаетесь об этих чувствах и открываете их духовному отцу. Но, кажется, это вы делаете, когда сорвете на ком сердце чем-либо; но и одни чувства, если и не прорвутся наружу, открывать надо. Это в числе средств разорения самоцена. А самоцен всю жизнь губит, потому стоит потрудиться над уничтожением его... Жалуетесь... на самомнение и самовозвышение... Это первородные деточки самоцена, розовые его дожди, или не розовые, а семицветные, радужные (1, п. 132, с. 141).
Живут вместе люди с характером ветхого человека, и каждый свое только благобытие устроить желает и ищет. Почему неизбежны столкновения, от коих раздражение и все порождаемые им страсти, и дела неприязни между людьми. Основа их лежит в самости... (41, с. 181).
Вопрос ваш, как быть с я? очень естественен в душе, вступившей в путь к самопознанию. Как быть? Тереть его и стереть в порошок... Вся жизнь на это назначается... Прием к сему прост: не слушать я и идти ему наперекор. Дела его: своему уму верить, своей воле следовать, своему чувству сочувствовать. Самое осязательное обнаружение его жизни есть саможаление... Отречение от всяких проявлений я и делание наперекор ему есть его стирание... Заповедь о сем слышали из уст Самого Господа: да отвержется себе. Начните наблюдать над собою... и замечайте проявление своего я ...и затем идите против... во всем, и большом и малом (6, п. 961, с. 66). Побеждать свои хотения, зная, что лучше им отказать, нежели их послушаться, есть Богу приятная жертва, за которую Он воздаст внутренним утешением. А опускать эти случаи к победе над собою, значит богоугождение ставить ниже самоугождения (3, п. 534, с. 231).
Пишете, чтоб я помолился об избавлении вас от самоугодия. Об этом что молиться? Бог не услышит. Он слышит молитву только о тех, которые не самоугодничают. И самого человека всякого Бог слышит только тогда, когда он не страдает сими первородными дщерями греха. За несаможаление и не самоугодие только и подает Господь благодать и преуспеяние. Самих же их не подает, а требует, чтобы их сам человек возымел, как задаток, что ему стоит оказать милость (8, п. 1454, с. 191).
Самость корень грехов. Отпадающий от Бога на чем другом может остановиться как не на себе? и останавливается. Вот и самость (8, п. 1465, с. 222).
Откуда страсти? Ни один человек не рождается со страстью определенною. Каждый из нас приходит в свет сей только с семенем всех страстей самолюбием. Сие семя потом жизнию и свободною деятельностию развивается, растет и раскрывается в большое дерево, которое ветвями своими покрывает всю греховность нашу, или всю область грехов, потому что всякий грех непременно уже укрывается под ним или висит на какой-нибудь его ветке (56, с. 164).
Саможаление и самоугодие прямо свидетельствуют, что в сердце преобладает я, а не Господь. Самолюбие и есть живущий в нас грех, от коего вся грешность, и который делает грешным всего человека, с ног до головы, пока он имеет место в душе. А когда грешен весь человек, как придет ему благодать? Не придет, как не пойдет пчела туда, где дым. Присутствие самолюбия есть знак, что первое решение работать Господу сформировалось неполно и неудачно... Решение это имеет два конца: один да отвержется себя... и второй : да по Мне грядет Первый требует совершенного подавления эгоизма или самолюбия и, следовательно, недопущения самоугодия и саможаления, ни большого, ни малого. Следовательно, в ком они есть, у того решение было не полно (8, п. 1454, с. 190).
...Самоугодие склад души, по коему она все делает только в угодность себе наперекор требованиям совести и внушениям страха Божия... (38, с. 139).
Случаи саможаления точно бывают ничтожные; но не ничтожно присутствие в душе сего саможаления. Ибо что оно значит? Значит, что самоугодие у нас с вами сильнее богоугождения (2, п. 316, с. 186).
Что у вас (во внутреннем человеке), и тут тоже не борзясь надо. Вы думали, что начал, и тотчас на третье небо... Надо прежде труды и поты подъять, потом уж начнут показываться плоды. Но условие неотложное, не жалеть себя. Не жалеть себя не значит горы на себя наваливать, а ту же обычную монастырскую жизнь тянуть, не допуская ослаблений ни в чем. Звонят к утрени. Саможаление говорит: полежи минутку... Не слушай, и се удар саможалению в голову. Стоя в церкви, чувствуешь позыв ноги распустить, к стенке прислониться. Откажи и стой в струнку, се еще удар. Пришло на мысль: дай выйду, проветрюсь; откажи, и еще удар. Пришел домой от утрени: дай лягу, не давай. Дай книжку лежа почитаю... не давай, сядь в струнку и читай. Так все, и что ни шаг, то будет удар саможалению. А всякие чрезмерные подвиги не наше дело. Устав монастырский общий, если его исполнять как следует, даст непрестанный случай к упражнению в несаможалении. И молитва не вдруг приходит. Надо трудиться, понуждая себя без поблажки к вниманию и неблужданию мыслями, и придет навык трезвения... Надо не вешать рук и головы и не подгибать колен, а бодро стоять... Не попал на дорогу... Мужаться надо... попадешь... Имеем Спасителя Бога... Речет и все будет! (2, п. 317, с. 189 190).
Жалуетесь на саможаление, и нельзя на него не жаловаться. Это самый льстивый друг, который не зол; но по слепоте своей предлагает советы всегда худые, кажущиеся однако же такими приятными, что идти против них сил не достает (3, п. 526, с. 220 221).
Саможаление... опасно и пагубно. Если поблажить себе придется по болезни, то это ничего. А если под предлогом болезни, то это худо. Тут видно лукавство пред собою самим, самое злое из всех лукавств (2, п. 316, с. 186).
...В вас царит самоугодие. А между тем на словах выражаете желание спасения и совета спрашиваете, как вести жизнь, чтобы спастись?.. Сами видите, что вам для своего спасения надо победить самоугодие, как и Спаситель повелел: аще кто хочет по Мне идти, да отвержется себя... Когда вы это сделаете, тогда и вопроса не будет у вас: как жить, чтоб спастись! Ибо ясно будет и сознано, что спастись вам нельзя иначе, как идти путем самоотвержения... Это и есть тесный путь, ведущий в живот... Затем спрошу вас: заповеди знаете ли? Слышу ответ: знаю. Так исполняйте заповеди и спасетесь! Другого пути нет, и это слово Спасителя. Проaсите прощения всех грехов. Это благо для вас изречет ваш духовный отец. Рассмотрите всю жизнь свою, проверьте для себя все грехи свои, по указанию заповедей, и чистосердечно исповедайте их духовному отцу, с сокрушением и слезами и обетом вперед удерживаться от всякого греха, большого и малого... Как победить самоугодие и решиться вступить на путь самоотвержения? Если не отвергнитесь себя и все будете идти путем широким, то, как Спаситель сказал, попадете широкими вратами в ад... Это неизбежно. Потом поставьте себя в минуту умирания... когда осталась вам только смерть, и потом суд по жизни вашей. Поживей вообразите себе, какое слово услышите (от Судии Бога): прииди или отыди. Если воистину восчувствуете это, то воспрянете, как палимые огнем, и уже самоугодию места не будет. Но надобно уж и держать себя в таком страхе постоянно (3, п. 371, с. 4 5).
От самоцена самомнение; ради самомнения благодать отходит: ибо мерзок Господу всяк высокосердый (6, п. 967, с. 80).
Из самомнения выходят две вещи: трубление пред собою и осуждение других. Вот злая тройка, которая мчит в пагубу. Надо распрячь и сбыть этих ярых коней. Тогда выйдет: тише едешь, дальше будешь (4, п. 709, с. 185).
...Не след слишком заниматься собою. Отцы святые говорят: "Не меряй себя"... Лучшая себе мера: "ничего нет"... Господи, даждь положити начало благое!.. Господи, имиже веси судьбами спаси мя! И мысль всякую гоните о мернии себя, а, задняя забывая, совсем как бы его не было, в передняя простирайтесь. Враг наводит на то, чтоб мерить себя, чтобы самомнение возбудить и испортить все дело. Всегда говорите себе: "ничего нет, нечего мерить" (2, п. 256, с. 93).
Самоцен и отступление благодати всегда неразлучны. Господь отвращает очи Свои от зазнавшегося... А за отступлением благодати не всегда падение следует. Следует только охлаждение, нехорошие движения и неустойка против страстей, не в смысле падения в дела страстные, а в смысле смятения сердечного: например, скажет кто неприятное слово... и сердце загорится гневом... (6, п. 969, с. 84).
Ничто существенно доброе не укореняется в нас без Него. Если так, то предать Ему себя следует. Не прекращать однако и своих трудов и усилий, только упования на них не полагать и ничего от них не ожидать, если Бог не благословит их (1, п. 120, с. 128).
Вы говорите, что дух тщеславия нападает. Берегитесь же. Это многоглавый змей. Иногда преобразуется в самое смирение... Тщеславие тонко, но душу огрубляет. И Господь у тех, кои поблажают тщеславным помыслам, скоро отнимает благодать и попускает им падать. Долго ли до беды? Внимайте же себе (4, п. 709, с. 184).
Оно врач <тщеславие> делает человека похожим на работника, который что ни заработает, все то зараз поедает, ничего не оставляя на завтра. Кто отщеславился, тот уже восприял мзду свою; и в будущем не за что ему воздать (46, с. 85).
Злей всех вещей возношение, тщеславие, осуждение. Это адский дым и смрад! Приучайте себя всячески к тому, чтоб больше радоваться, когда с вами презрительно обходятся, укоряют, или даже обижают, нежели когда ласкают и приветствуют. В этом самый надежный путь к смирению! (4, п. 711, с. 188).
Не присадиться в церкви хорошо. А придет тщеславие, нарочно присядьте, чтоб сказать помыслу, когда станет тщеславиться: сидела ведь и сама. Один отец, когда пришел помысл тщеславия, что много постится, вышел рано где много народу бывает, сел и начал есть хлеб. В Киеве кто-то много постился и уединенно себя держал. Пришел помысл тщеславия, а за ним следом и другие искушения. Сказал он об этом покойному старцу Парфению. Тот дал ему денег и послал на базар. Купи, говорит, печенку и съешь ее там при всех. Он сделал так, и все искушения прошли. Вот как отцы боялись и бегали тщеславия (4, п. 714, с. 195).
...Лествичник говорит, что тщеславие как колючка, как ни поверни, все остном 1 вверх, и колет (4, п. 716, с. 198).
Серчание, осуждение, неснисходительность, взыскательность к прислуге... все это, конечно, недобродетели и умаляют общую добротность вашего нрава. Потому подлежат исключению из списка ваших качеств. Как сделать это? "Ищите и обрящете, просите и дастся вам". Первое: не давать ходу сим движениям, а как покажутся, так их посекать и подавлять, чтобы где зародились, там и оставались, не выходя наружу. Второе: после всякого обнаружения сих движений кайтесь пред Господом и очищайте сердце. Третье: всякий такой случай обсуждайте и выводите для себя урок, как бы в следующий подобный раз избегать серчания. А паче всего, трудясь так, молитесь; ибо без Господа ничего тут не поделаете (1, п. 114, с. 115 116).
Серчание большой враг. В нем самость, корень всякой греховности, видится и обнаруживается во всей силе. Блюсти себя надо и молиться... (1, п. 189, с. 228).
Не хорошо, конечно, серчать, но когда это следствие темперамента, то виновность тут только ту часть обнимает, в которой сознание равнодушно относится к сим порывам (2, п. 253, с. 82).
Движения ярости по случаю неприятностей надо прогонять молитвою и размышлением всякий раз, до совершенного их исчезновения. И вреда не будет, а иначе будет (2, п. 310, с. 172).
Вспышки одолевают... Учитесь не давать им ходу, а, как только покажутся, подавлять их. Вспылить будто ничего, но тут весь эгоизм, или грешный человек. Молитесь и сами собирайте мысли, которые были бы водою против сего огня. Память Божию держите и память смертную. Эти два помышления суть держава всего доброго и прогнание всего недоброго (3, п. 489, с. 158).
С раздражительностью бороться надо. Первый шаг не поддаваться... стиснуть зубы и отойти... Всякий раз молиться до слез... можно жгутом по плечам. Смилуется Бог и исцелит (4, п. 752, с. 249).
Извольте всегда ограничиваться одними кроткими и покорными объяснениями, а ссору вычеркните из вашего словаря. На свете ничего нет из-за чего можно бы серьезно ссориться, кроме спасения души. Почаще повторяйте слова Господа, про "аще мир весь приобрящет"... (Мф. 16, 26) (3, п. 489, с. 158).
С вспыльчивостью кто же вам поможет управиться? Сами ухитряйтесь. Вспышка бывает, когда кто позволяет себе сделать что-либо против вашей воли... желания... или повеления (3, п. 490, с. 162).
Не произносить гневного слова есть великое совершенство. ...В основе сего лежит отсутствие раздражительности сердца, а она, как искры, заливается преданием себя в волю Божию, при сознании, что неприятности Бог попущает для испытания и нам самим показания, насколько прочно наше доброе внутреннее направление... что и обязывает нас держать себя в таких случаях благодушно, веруя, что Сам Бог смотрит на нас в эту минуту (3, п. 544, с. 245).
Никогда не допускай слабости, чтоб у тебя срывалось что с языка или прорывалось движение, показывающее, что у тебя на душе есть некая неурядица... Это всегда унижает... и показывает, что ты не умеешь владеть собою... Когда приходит в движение душа, укроти сие движение и тогда говори и действуй; а пока смятение есть перемолчи... Несколько опытов может быть, не совсем удачных доведут до удачных... и конец (8, п. 1331, с. 87 88).
С серчанием ладьте понемногу. Сколько сил хватает, боритесь... Авось Господь смилуется и отберет сии немощи. А оставит за вами и за это благодарите: к смирению ведет. Не хорошо конечно серчать; но когда это следствие темперамента, то виновность тут только ту часть обнимает, в которой сознание равнодушно относится к сим порывам. Воздыхайте и кайтесь всякий раз. Это один из повседневных грехов (2, 253, с. 81 82).
Относительно хульных помыслов надобно жалеть и каяться пред Господом, но не падать духом и не думать, что от этого пагуба. Как вы не хотите таких помыслов, отвращаетесь от них, то Бог и не гневается на вас. Помыслы не от вас, а враг всевает. И вина на нем. Читайте у святого Димитрия Ростовского об этом статью в первом томе его творений. Богу молитесь на врага, чтоб отогнал. Почаще сказывайте духовнику. И враг отбежит. Он пристает с такими докуками, когда увидит, что душа робеет. А когда увидит, что душа мужественна и понимает его козни, тотчас отстает (1, п. 49, с. 46).
Хула и сомнения то же, что когда почва под ногами колеблется: почувствовавший это тотчас падает от головокружения (8, п. 1465, с. 221 222).
Сомнения ведь у всякого почти приходят, но приходят и отходят. Всегда также можно найти мысли, побеждающие сомнения и прогоняющие их. На дела Божии надо смотреть со всех сторон: у них есть светлая и пресветлая сторона, и есть примрачная, прикровенная. На последней стороне все сомнения. Так Бог устроил для испытания искреннего искания Его, и смирения, с каким приступают к сему делу. Вам, кажется, думается, что как скоро где Бог и истина Его, там все должно быть блестяще, ярко бить в глаза и всем внушать громко: вот что есть Божеское! Не замечаете ли вы, что думая так, вы Богу предписываете, как Он должен вести дела Свои. А это, как сами согласитесь, не в порядке вещей. Дела Божии сами в себе точно таковы, но внешне прикрыты невзрачностию, выражусь так. Зачем так?! На это нечего сказать, кроме: так Богу угодно. Но что точно так есть, что под невзрачностию скрыта красота, и под примрачностию свет, в этом нет сомнения. Только свидетельство об этом надо искать не у неверов, а у верующих, и не у верующих только, но и живущих по вере. Раскуси орех, найдешь ядро вкусное и питательное. Бог не пометает бисера как попало. Спаситель и к народу о Царстве Своем говорил прикровенно, в притчах. Имевшие в себе задаток духовного разума, тотчас проникали внутрь и уразумевали истину. Так и во всем. Вот возьмите как из семени растение выходит. Семя раскиснет, разложится, и будто загниет, а между тем внутри раскрывается зародыш, понемножку, понемножку крепнет, дает росток, выходит из земли и т. д. И чем следует ему быть, становится уже, когда, когда? Так мрачно все вокруг, если смотреть со вне. На деле же есть светлое водительство Божие, которым Он всех и каждого ведет к последнему концу. Никто не забыт. Всех отец есть Бог. Как несчастен род наш, когда для спасения его необходимо было, чтобы Сам Бог снизошел к нему, принял его естество, и в этом естестве проложил ему путь восхождения туда, где Он Сам есть одесную Отца? Что не все веруют, не умаляет значения веры. Надо смотреть на тех, которые искренно веруют, и на то, что им дается через веру. Вера христианская не система учения, а образ возстановления падшего в силу смерти Богочеловека, благодати Духа Святаго. Возьмите кого-либо из шедших в след Господа, и увидите, как он мало-помалу растет духом и становится великим при всей невзрачности внешней. Вот о. Серафим. Простой, неученый до чего дошел? Неверам многоученым уста заграждал единым словом. Вот и сила. А жизнь его какова, а нрав? Так и всех переделывает благодать, которые предаются ей. На это и смотрите. А что бывают там и сям примрачности и невзрачности на это что смотреть? Вот вас Господь зовет к вере. Он хочет вам спасения, и спасетесь, если покоритесь гласу Его. Ради Господа, вас столь любящего, подавите сомнения. Этим принесете жертву Господу, за которую Он не останется в долгу. Сомнения на вас исходят от вашего ума. Подходит враг и всевает плевелы посреди пшеницы. Если это так есть, то какой смысл слушать врага, погибель нам устрояющего, и отдаляться от Господа, руку вам подающего во спасение? Смиритесь и молитесь. Господь близ и смотрит... (1, п. 135, с. 146 148).
Считайте себя таким лицом, как то, которое испытывает внушения на какое-либо греховное дело или похоть злую. И научайтесь также действовать в отношении к сомнениям, как тот действует в отношении к похотям. Первый прием для испытывающего злые влечения есть не считать внушения своим, а всеянным, положить разделение между собою и этим всеянным и, признав его чуждым, отнестись к нему не как к своему детищу, а как к вражескому порождению. Отсюда тотчас в душе не ослабляется только, но совсем отходит от нее понуждение делать по внушению испытываемому. Обычно полагают: своя природа требует, как не удовлетворить? Но кто сразу признал в родившемся пожелании чуждое детище, тому не это положение приходит на ум, а совсем другое. С вопросами обращается он к желанию и подвергает его анализу и критике. Этот самый простой прием разсеивает искушение: оно как дым от ветра исчезает. Вот это именно следует и вам делать при каждом сомнении. При каждом его порождении, не слагайтесь с ним в уме, как будто так уже и на деле есть, как оно внушает, а останавливайте его при самом входе, как непрошеного гостя, и подвергайте осмотру. Как в пожеланиях не слагаться с ними сердцем есть первое; так в сомнениях не слагаться с ними умом есть первое. Скажете, что оно вдруг обнимает и охватывает весь ум. Это ничего. И в желаниях тоже бывает, что они вдруг обнимают все сердце. Но это не значит, что они уже и одолели, а означает только безстудность нападающего. Если кто бросится на вас невзначай и охватит руками, вы не отдаетесь в его власть, а отталкиваете: так и здесь. Пусть охватило сомнение весь ум, напрягитесь оттолкнуть его, чтоб оно стало вне, и можно было вести с ним дело, как с другим чуждым лицом. Если станете так действовать, многие сомнения тотчас будут исчезать, как только вы отторгнете их от ума и потребуете к суду... В отношении к пожеланиям... полагается вторым приемом: вместо своеличной с ними борьбы обращаться к Господу Спасителю, и они исчезают. Думаю, что то же надо делать и в отношении к сомнениям. Обращайтесь умно к Господу и молите Его прогнать искушения и с искушающим. И это будет. Третий прием возстановить доброе в себе в обычной его силе... Что бывает, бывает от врага. Стало, вам есть за что взяться в себе самих. И беритесь за то. Какие добрые мысли и чувства испытываете, те и спешите возставить. Мне думается, что вся беда у вас от того, что вы порождающиеся сомнения принимаете как друзей и впускаете их внутрь, и лелеете их, становясь на их сторону. Это значит, и рук не поднимая отдаваться врагу в полную власть. А вы наперед держите убеждение, что сомнения ничего истинного не представляют, и когда родятся, гоните их, всячески напрягаясь пребыть на стороне добра и истины, какие испытывали.
Когда возставите свое доброе состояние, тогда можете анализировать сомнение. Тут оно будет уже очень слабо, и победа всегда будет оставаться за вами (8, п. 1462, с. 206 208).
Сомнения! Да кто их не испытывает? И я испытывал их. Но станешь разбирать его, и оно разлетится. Сомнение то же, что возражение. Возражение вдруг может смутить; но, присмотревшись и обдумавши, его опровергают. То же и с сомнениями. Станешь обдумывать, и дойдешь до решения: нет, это пустое; ничего твердого нет, все только кажущееся, призрачное, как и все вражеское. Но есть способ, как дойти до того, чтоб сомнения совсем не рождались. Мне разсказывал один, как его кто-то научил, как до сего достигнуть. Вообрази, говорит, истину и молись о ней, или ее во время молитвы вращай в уме, и молитвы составляй из нее же. Придет момент, когда истина сия войдет в сердце и обымет все существо души, питая ее и обвеселяя. Этот есть сроднение души с истиною; и после сего сомнения уже не могут колебать ее. Они могут в памяти проходить, но бывают далеки от души, как говор или шепот за стеною. Так творить меня научил некто. Я стал так делать, и по милости Божией, хоть и грешен есмь, но ум мой плавает в области истины спокойно и утешается ею (8, п. 1462, с. 209).
Положите законом никогда не принимать никаких сомнений и недоумений, а с первого их появления гнать их прочь, без разговоров, как бы основательны и как бы впечатлительны они ни были. Этим положится конец всем подступам врага (8, п. 1464, с. 218).
Тем, которые достаток имеют, не следует думать, что они хозяева, а что приказчики Божии. А приказчикам какой закон? Отмеривай всякому нужное... (1, п. 89, с. 75). Что у вас роскошная обстановка? Что делать? Уже такие житейские порядки. И пусть. Сердца только не прилагайте; постарайтесь так его расположить, что если бы Богу угодно было все отобрать, то вы спокойно согласитесь ходить в зипуне и лаптях и жить в убогой хижине. Вот и будете отшельник среди роскоши и богатства (2, п. 291, с. 148).
Когда есть своя потреба <в деньгах>, удовлетворите ее, а остальное раздайте бедным и оставайтесь ни с чем. Главное не полагать надежды в деньгах. Монастыри проживут, а бедным тяжело бывает (5, п. 913, с. 193).
Сребролюбец есть идолослужитель... Если когда раздаете, не чувствуете жаления денег, то тут нет страсти сребролюбия, а есть только любоимание. Желание иметь деньги, чтоб были под руками на всякий случай свою потребу или потребу ближнего. Хоть и в таком случае есть нитка, привязывающая, но она паутинная. Ничего неимение цель. И блаженны сумевшие устроить быт свой по сему началу. Но требование сего начала так широко, что и сору чтоб не было в келлии. Как нам с вами быть? Там коверчик, там диванчик, там кресла, там стулья, все мягко... и глазу приятно. А сапожки, а чулочки, а рясочка, а подрясничек... и прочее... Где же тут отщепенство от мира... Мир в объятиях наших... с целованиями и прижиманиями! Я это с себя списываю. Денег лучше не накоплять... Деньги пусть полежат до случая отдать. И довольно.. (5, п. 928, с. 214).
Другие страстники ищут себе какого-либо наслаждения чрез удовлетворение страстей, а этот <сребролюбец> удовлетворяя страсти мучит себя лишениями, будто врага (45, с. 36).
Главное в денежном деле не опираться на них надеждою, и потом не прилагать к ним сердца и, наконец, употреблять не на себя только, но разделять и с нуждающимися, во славу Божию. Так вы поступаете, и не отступайте... (6, п. 984, с. 113).
Язык?! Нет зловреднее вещи под небесем. Желательно бы так устроить, чтоб за каждую с его стороны непозволительность что-нибудь его укалывало... (хоть бы булавка). Тогда бы он посмирнее был, а то как машинка, что песенки поет.., как завели и пустили, и пошла тилиликать. Покойный митрополит Исидор обладал даром, ныне такой приобрел навык, что язык у него всегда был на привязи... (2, п. 308, с. 169).
Врачи по языку узнают состояние здоровья телесного, а речь обличает состояние здравия душевного. Умные речи показывают умного человека, речи благочестивые человека богобоязненного, а развратные развратного (34, с. 485).
Не можете отстать от празднословия. Празднословие самое разорительное дело. Равное ему зло, когда прогуливаются, не соблюдая чувств... Успеху в молитве то и другое очень мешает... (5, п. 896, с. 166).
Вам ведь известно, что никакие извинения не допускаются в отступлениях от правды, и вообще, особенно в таких лицах как вы, в блюстителях правды. Равно не имеют силы извинения в делах противных заповедям, и в жизни без внимания к себе и к Богу всевидящему, и имеющему судить по тому, что видит. Да вам как Бога забыть?! Вы служите по делам правды. Правда Божеское дело. Бог вам вверил Свое дело, и вы Его служитель, обязанный точно сообразоваться с Его волею. Вы про это забыли. Враг подошел и внушил вам, что вы независимый распорядитель в своей области... как хочу, так и ворочу. И пошла у вас неурядица в делах служебных, а там и в семейных и нравственных. Ну опомнились. Стойте же! (1, п. 195, с. 240 141).
"Оклеветали вас..."... хоть вы не виноваты. Надо благодушно потерпеть. И пойдет это вместо епитимии за то, в чем сами себя считаете виновными... Клевета потому для вас милость Божия... (3, п. 549, с. 251).
Когда видите, что вас чернят, принимайте то, как целительные грязи. Вы добре делаете, что не теряете братского расположения к тем, которые прилагают к вам это врачевство (5, п. 919, с. 201 202).
Что вас позорят, это добрый знак. Значит, вы насолили некоему художнику... Благодушествуйте. Это целительные грязи! Но уверены ли вы, что без этого вы не полетели бы выспрь 1 на крылах самомнения?! Так устрояет Господь, любящий вас (6, п. 1011, с. 154). Всякая напраслина, благодушно переносимая венец Божий есть на голову уже надетый, только пусть не сбрасывает (5, п. 941, с. 232),
Я немного знаю, как тяжело терпеть клевету. Она грязь, но грязь целебная. Терпите; придет срок... Врач душ снимет эту горчицу. И Господа поносили... ядца и пийца... друг мытарям и грешникам... беса имать... Быть причастною поношений Господа великая слава! Смиряться при сем смиряйтесь, но не теряйте нравственной крепости духа и блюдите сознание, что не будучи осуждены совестию, всегда смело можете воззреть к Господу или дерзновенно стоять пред лицем Его (6, п. 1046, с. 212).
...Кто объедается похож на пьяного; и тот, кто крепко разсердится (1, п. 140, с. 161).
Самая злая вещь есть сытость. Сыт, ну и развалился и пыхтит. Духовно так бывает (2, п. 261, с. 103).
Питие и малое жизнь подъедает, и есть дело не много похожее на медленное самоубийство (8, п. 1263, с. 34). ...Пить до дна не видать добра. И здоровье бывает крепче и надежнее, когда не пьют совсем. Не пьющий всегда свеж, проворен на деле (8, п. 1352, с. 106).
Блудная страсть и тогда, как только зарождается и душу увлекает, делает уже тело мрачным и смрадным; когда же блуд совершается, мрачность делается непроницаемою и смрадность неприступною (33, с. 239).
В тлесном нецеломудрии человек ниспадает и омрачается до животного безстыдного, теряет чувство человечества (56, с. 469).
Против страсти похотной пост и молитва, и неотступная память Божия со страхом, что стрела правды Божией может поразить при самом деле греховном... (5, п. 909, с. 186 187).
Беречь сердце надо, чтоб не прилегало к сластям мирским. Вкушение сих сластей гасит огнь духа, тогда как участие в чем-либо без сего вкушения только дует на тот огонь, а не гасит (2, п. 260, с. 100 101).
Берегитесь сочувствия и желания сласти. Это желание грешно и смущать должно совесть... и затем отнимать дерзновение пред Богом. Тут двигатель всего срамная сласть. Сама по себе она не грешна... но сочувствие ей, попущение ее, согласие на продление ее грешно, не полным грехом, но как нечистота... внутренняя. Воспоминание о сласти иногда тотчас приводит в движение сласть. Если тотчас отбить ее, всему конец... враг одолен... и за это венец (4, п. 637, с. 109 110).
Главное не допускать сочувствия и ни на одну йоту не допускать соуслаждения сласти... Затем следовать должна неприязненность к сей сласти... Когда это есть, чистота не нарушается и тени нет нечистоты (4, п. 630, с. 104).
Вы хотите утопать в сластях духовных... Это разслабляет и разнеживает... Надо всегда при обвеселяющем держать и отрезвляющее. Любовь и страх оба должны быть в силе... Ангелы предстоят Богу со страхом и трепетом... и нам Апостол повелел со страхом и трепетом содевать свое спасение... Избави вас Господи, от сластолюбия духовного. Любите отрезвляющее. Сердце сокрушенно и смиренно (6, п. 969, с. 84).
Copyright © 2001-2007, Pagez, webmaster(a)pagez.ru |