страницы А.Лебедева [pagez.ru]
Начало: Святоотеческое наследие

Игумен Ростислав (Колупаев)
Русская Церковь в Магрибе
Глава 2. Место Русской Церкви в окружающем мире

Содержание
Поместные церкви
Инославные
Ислам

"Истинная Церковь - великая молчальница и оружие Её не меч, не проклятия, а слово Божие, благочестивая жизнь чад Её..."
Митр. Анастасий [44][45]

Что касается темы русской эмиграции, необходимо заметить, что религиозный фактор, также присутствовал в среде русских беженцев, но он не был решающим. Согласно статистических данных, количество духовенства, по отношению к основной массе русских, покинувших пределы России, после революционных событий 1917 года, было незначительным. Основная масса православных пастырей осталась на родине и, в последствии, разделила страдания своего народа.

Атмосфера церковной жизни диаспоры во многом отлична от жизни современных православных приходов в России, где прихожане совершенно далеки от церковных проблем. Напротив, жизнь церкви интересовала эмигрантов, независимо от того, где они жили в респектабельном Париже или в заводском поселке при фосфатном заводе в марокканской Курибге. Один из эмигрантов, анализируя проблему церковного разделения, так описывал ситуацию: "...возглавляемая двумя "первоиерархами", (ну чем не российский двуглавый орел? Тело церкви одно, а голов две и обе смотрят врозь друг от друга!)" [46].

Эмигранты осмысливали исторический путь православия и судьбы церковной отечественной истории. Критически смотрели на роль Церкви в условиях царской опеки и проблемы, возникшие с приходом новой власти, один из рабатских пастырей писал: "...В прежние времена наша Церковь была тесно связана с государственным строем и находилась под непрошеной опекой правительства (цезарепапизм). Это сказалось на полной растерянности духовенства (епископата в частности) в период революции... не могли принять новые условия отделения церкви от государства, авторитетные архипастыри выступали против власти... не понимая и не принимая социальных изменений... Отсюда жестокое гонение на священнослужителей и стихийная борьба марксизма с религией..." [47] Далее тот же священник, старался оправдать процесс легализации церкви в сталинский период, перед лицом монархической критики в адрес вынужденных работать в советских условиях своих коллег: "Святая Церковь - "мистическое Тело Христово" - состоит из епископата, клира и мирян; отделить правящих епископов от клира и мирян невозможно без нарушения канонической полноты церковного организма - соборности Церкви. Признавать Русскую Православную Церковь каноничной, а Ее Первосвятителя и епископов - около 100 человек, тесно связанных с двумя десятками тысяч священнослужителей и с миллионами пасомых, - считать как бы не на канонической почве, является абсурдом и своеволием..." [48]

Проблема церковного разделения русскими очень болезненно переживалась. Вот, как писал о расколе настоятель Воскресенской церкви в Рабате архимандрит Варсонофий: "У митр. Евлогия возникло недоразумение с Заместителем Российского патриаршего престола митр. Сергием. Здесь позволю себе кратко ввести читателя в курс этого недоразумения. Карловацкий Собор русских архиереев-беженцев в Сербии отринул акты, связывающие их с Московской патриархией и еще примешал к церковным вопросам чисто политические... Митр. Евлогий не согласился с мнением и решением собравшихся архиереев... Московская Патриархия защитила митр. Евлогия от неканонических деяний Карловацкого собора и возвысив его поставила во главу над Западно-Европейскими церквями... Митр. Сергий, Местоблюститель Патриаршего Престола, желая направить корабль церковный по тихому течению, чтобы не повторялись деяния политического характера в Заграничной церкви, запросил от митр. Евлогия и от всех священнослужителей подписку в том, что они не будут обращать церковный амвон в политическую трибуну. К этому времени прежние деятели Карловацкого Собора перебрались из Сербии в Париж и плотной стеной окружили доверчивого митр. Евлогия... (он) отринул требуемую подписку... и перешел в юрисдикцию Константинопольского Патриарха" [49].

И если авторитетность и абсолютная непререкаемость Вселенского патриархата обезопасила, как самого митр. Евлогия, так и возглавляемые им приходы, в том числе и в Северной Африке от политической борьбы и, несоответствующих церковной жизни склок и мирских страстей, по крайней мерк на все время земной жизни митрополита и канонического пребывания приходов в этой юрисдикции. То, с переходом церковных общин в лоно Матери - Московской церкви страсти разгораются с новой силой.

Часто авторитет пастыря в церковно-политических вопросах, для прихожан, был решающим "Они слушали покойного своего пастыря и когда в 1945 году произошло воссоединение Высокопреосвященного Митр. Евлогия с Русской Православной Церковью, Рабатский приход, вместе с отцом настоятелем, последовал примеру архипастыря и с тех пор свято соблюдал и соблюдает единение с Матерью-Церковью Русской" [50].

Со стороны духовенства карловацкой направленности в адрес промосковских собратий постоянно сыпались обвинения и оскорбления. Москва, в ответ, платила тем же, причем взаимное непризнание руководства Московской Патриархии и Русской Православной Церкви Заграницей иногда доходило до курьезов. Так Аттестат отца Варсонофия (Толстухина) выданный в 1922 году, со ссылкой на экзамен проф. Н.Н. Глубоковскому, за подписью митр. Антония (Храповицкого), когда естественно не было никаких представительств Московской патриархии за рубежом, и находившийся в Сремских Карловцах русский церковный центр был единственной авторитетной организацией способной подтвердить степень богословской подготовки, обратившегося туда священника, - был в Москве, спустя почти 30 лет, признан не действительным. Московская Патриархия, уже в 1950, утверждением патриарха Алексия I, со ссылкой на того же проф. Н.Н. Глубоковского, выдала диплом, приравнявший архимандрита, которому жить уже оставалось на этой земле всего два года, к выпускникам Московской духовной семинарии. Сообщал об этом радостном событии, т.е. конвертации диплома, в Рабат митр. Крутицкий Николай (Ярушевич) [51], Председатель Отдела внешних церковных сношений, письмом от 5 мая 1950 г., за №248 [52].

ПОМЕСТНЫЕ ЦЕРКВИ

Появление русских православных приходов в диаспоре, вслед за приездом эмигрантов, в странах исторически исповедовавших другие, отличные от православия формы религии, вполне понятно и оправданно. Но в тоже время мы сталкиваемся с таким явлением, когда русские никогда и нигде, не вливались в паству местных православных патриархатов, это относится, как к славянским братским церквям Болгарии и Югославии, к территории Эллады, так и к греческим приходам Северной Африки и Ближнего Востока. К этому можно отнести и Каир, где православные церковные структуры исторически достаточно развиты.

Пребывание русских беженцев в Константинополе, в военных лагерях на греческих островах, затем расселение на Балканах и т.д., сопровождалось присутствием своего русского духовенства. В рамках одной православной религии, каждый народ создал свои особенные отличия в обрядах и обычаях. На острове Лемнос греки предоставили в распоряжение русских одну пустовавшую церковь. В связи с приближавшемся праздником Пасхи, в этой церкви совершались службы в соответствии с нашими национальными отличиями. Глядя на происходящее, Греки, не знавшие российских богослужебных традиций, недоумевали. В Страстной Четверг русские шли после вечернего богослужения со свечами в руках, с тем, чтобы донести горящий огонек до своего жилища. Единоверные греческие крестьяне, не имея такого обычая, в страхе останавливали прохожих на улице и говорили, что еще нет Пасхи, - "Христос не воскрес".

Проходя пастырское служение вдали от родины, приходится и в Марокко, сталкиваться с большой разницей в обычаях и обрядов, когда за неимением своих национальных церквей, греки, болгары, сербы, румыны и православные арабы обращаются в русский храм со своими религиозными просьбами. Причем, наибольший консерватизм при этом выявляется, как раз со стороны русских. Мы мало способны, в силу исторических условий, сформировавших понятие, в том числе и церковного превосходства, с пониманием отнестись к своим собратьям по вере.

Положение, при котором православные русские приходы совершенно спокойно сосуществуют параллельно с историческими, например греческими общинами, как в Северной Африке, сложилось не сразу. Появление русской общины в Марокко стало возможным благодаря тому, что в этих местах в 1926 г., оказался греческий архимандрит отец Василий (Левандос), ехавший из Иерусалима в США, через Касабланку, он то и совершал первые службы для русских. В 1927 г. из Парижа, был прислан для русских специально иеромонах Варсонофий (Толстухин) и устроил полноценный приход. С этого самого момента начинаются активные попытки подчинить этот приход административному руководству греческого Александрийского патриархата. "Район Марокко церковно-географически сходит в состав областей Александрийской патриархии, и в Касабланке была маленькая греческая церковь, возглавляемая архимандритом. Когда мы открыли нашу церковь, в Касабланке были этим недовольны и мне пришлось обратиться к Александрийскому патриарху, дабы этот вопрос уладить. Внешние трения исчезли, а внутренне они не изжиты, и по отношению к отцу Варсонофию по-прежнему косые взгляды" [53], - писал управляющий епархией митр. Евлогий (Георгиевский). Процесс этот принял затяжной характер.

Таким образом, существование русских церквей на канонических территориях восточных патриархатов зависело от договоренности с главами этих церквей. "В каноническом заведовании Митрополита Западно-Европейских русских православных церквей состоят все русские православные церкви, находящиеся во всех государствах Западной Европы; за исключением тех стран, в коих имеются самостоятельные православные церкви и особая, управляющая ими иерархия. С согласия последней и в этих странах русские православные церкви могут поступать в каноническое подчинение Митрополита Западно-Европейских православных церквей" [54].

Не решаясь открыто конфликтовать с общепризнанным авторитетом парижского русского архиерея, александрийское духовенство в Марокко, просто устраивало локальные провокации. В Марокко греческие приходы были в городах Фесе, Мекнесе, Танжере, в настоящее время, остался только один храм в Касабланке, посвященный Благовещению Пресвятой Богородице. Когда же, после смерти митр. Евлогия в русской церковной среде "одни остались верными Патриарху Московскому и пошли путем исповедничества, другие с архиепископом Владимиром [55] ушли на вечные времена из Русской церкви в Константинопольскую греческую церковь, третьи откололись и последовали за митр. Анастасием. В это смутное время архимандритом Варсонофием был получен от Патриарха Александрийского циркуляр за №406 от 15 февраля 1946 г. призывающий его и всю марокканскую русскую паству повиноваться лишь ему, патриарху Александрийскому и поминать одного его имя за богослужениями. Этот циркуляр озадачил отца Варсонофия и его помощников, тем более им было известно, что патриарх Александрийский в 1945 г. присутствовал на избрании и интронизации Патриарха Московского, после избрания, которого было постановлено на соборе, в присутствии патриарха Христофора [56], поминать имя патриарха Алексия во всех заграничных русский церквях" [57].

Искра церковного раздора разгоралась. Но в это время, как известно, благодаря поддержке со стороны Советского правительства Московская Патриархия укрепляла свое международное влияние, в том числе и среди древних патриархатов Востока. Из Парижа Экзарх митр. Серафим (Лукьянов) [58] писал: "...во время имевшего место собеседования представителей Московской Патриархии с Блаженнейшим Патриархом Христофором выявилось ясное взаимопонимание, полная договоренность и единомыслие по церковным вопросам, интересующих обе стороны. Таким образом, циркуляр... не имеет значения и смысла. Предлагается Вам вышепоименованное постановление сообщить греческому архимандриту Димитрию в г. Касабланке" [59]. Странным, на мой взгляд, в этой истории является то, что о таком важном деле, как договоренность на уровне патриархий, сообщить не просто друг другу, а главе Поместной церкви предлагается через посредство рядовых священников. Подобная практика "церковной дипломатии", унаследованная от лукавых фанариотов [60], к сожалению, имеет место и в наши дни. Например, поднимавшийся в 1998 г. вопрос организации служб на славянском языке для русских, болгар и сербов в греческой Благовещенской церкви Касабланки из-за административной несогласованности так не удалось решить Руководство ОВЦС МП переадресовало приходского настоятеля к митрополиту Карфагенскому Хризостому.

Но, вернемся к нашей теме. В 1945 г. Святейший патриарх Московский Алексий (Симанский) посетил братские Восточные Церкви, в том числе, был он и в Египте. "В Каире… его встретил и приветствовал Блаженнейший патриарх Христофор" [61]. Патриарх Александрийский Христофор трижды посещал Москву, соответственно в 1945, 1955 и 1958 гг. и имел встречи с русским священноначалием на самом высоком уровне [62]. Он писал буквально: "нет слов для того, чтобы в полной мере выразить восторг от посещения Советской России" [63].

Далее, по материалам архива узнаем, сохранившиеся документальные свидетельства: "Русская церковная делегация во главе с митр. Григорием [64], посетившая в декабре 1946 г. Александрийского Патриарха, разрешила вопросы, касающиеся церквей в Северной Африке", - сообщала канцелярия из Парижа [65]. Интересно, какие были последствия этого мирного разрешения вопросов, архимандрит Варсонофий пишет: "...постановление было переслано греческому архимандриту, а им в свою патриархию. Из Александрийской Патриархии в ответ было прислано постановление от 10 июня 1947 г. Бумага, содержание которой из-за невыдержанного стиля, здесь не уместно привести, так как знаю, что в 1948 г. в Москве состоялось Совещание глав православных церквей. На этом Совещании присутствовал патриарх Александрийский Христофор и со всеми недоуменными вопросами, было покончено" [66]. Бедные реликтовые греческие структуры в Африке, вынуждены были признать право русских на независимую религиозную жизнь в диаспоре. Здесь еще следует иметь в виду тот факт, что в целях материальной поддержки было принято решение, о ежегодном субсидировании братьев православных в Египте со стороны Советского правительства.

Налаживались контакты и на местном уровне. Так, священниками братских церквей совершались совместные богослужения. Подобное имело место в греческом приходе Феса, где жили русские, но не было своей русской церкви. Для удовлетворения духовных нужд своих соотечественников туда приезжал в 1950-е годы священник отец Василий Солнышкин, он служил с греком архимандритом Дорофеем. О том, как использовали совместную помощь друг друга русские и греческие православные в Марокко, писала церковная пресса: "Почти все большие города Марокко...- благодаря нашим и греческим приходам регулярно обслужены" [67].

ИНОСЛАВНЫЕ

Когда русские только появились в своем рассеянии, ни о каком экуменизме не было еще и речи, - просто христиане местных стран оказывали помощь беженцам. Так в Константинополе священник Александр Сипягин создал католическую школу-интернат, директором которой он был с 1921 по 1923 гг. Через монсеньера Дольчи в 1920 г., оказавшемуся на Босфоре, митр. Антонию (Храповицкому) [68] предлагалась пенсия "достойная его рангу" [69], от которой он правда отказался. О простом сердечном отношении верующих христиан во время эвакуации пишется, например, в воспоминаниях эмигрантов. Во время плавания в Константинополь, на одном из английских кораблей "команда состояла из индусов и, некоторые из них - католики были удивительно милы и добры к русским, особенно к детям" [70], вспоминал участник этого похода. На первых порах пребывания русских в Бизерте, помощь, опять же - детям, оказывал французский епископ Шарталь. Парижское издательство "YMKA-Precc" создавалось на деньги христиан-методистов. В судьбе эмигрантов, как первой, так и второй волны некую роль сыграл папа Пий XII [71]. Серьезную моральную и материальную поддержку русским оказывал кардинал Мерсье [72].

Русские оказавшиеся в местах, где в древние времена, в период неразделенной церкви, существовали центры христианства, открывали для себя новые знания, о единой церкви. Имена многих древних святых, которых почитали на Западе, не вошли в русские святцы. Поэтому деятельность епископов Иоанна (Максимовича) [73] и Нафанаила (Львова) [74] направленная на исследование и обогащение церковного календаря именами древних подвижников, способствовала сближению западных и восточных христиан на основе единой христианской истории и святости. Оба архиереи, некоторое время руководили церковной жизнью Северной Африки.

Межхристианские контакты имели место и на бытовом уровне. Русский священник в Тунисе отец Георгий Спасский вспоминал о случае, который современные богословы, сейчас назвали бы "интеркомюнион", но в то время не знали еще такого термина: "Подходит молодая женщина, жена морского офицера, и со слезами на глазах шепчет: "Батюшка, - я лютеранка, я жажду святого причастия и исповеди, а пасторов здесь нет. Умоляю вас, не оттолкните меня... тянет ко Христу. - А взор такой скорбный..." [75]

Ну и, конечно же, не об экуменизме следует говорить, а о простых человеческих отношениях, в связи с историей появления Ченстоховской иконы Божией Матери в Воскресенской церкви г. Рабата. Екатерина Алексеевна Джебли, полька вышедшая замуж за местного араба, еще в дореволюционный период, привезла эту икону, как родительское благословение и затем пожертвовала ее в русский храм. "Польское происхождение и конфессиональное отличие не помешали ей стать активной прихожанкой православного храма. В 1935 году ходатайство о предоставлении решающего голоса в приходских делах госпоже Е. Джебли, римско-католического вероисповедания, было утверждено Епархиальным советом в Париже..." [76] О религиозном единстве пишется в наши дни: "Наша небольшая церковь, в далеком Марокко, мистически объединяет разрозненные души в едином молитвенном порыве, устремленном к Небесному Отцу. Висят на стенах иконы из разных мест: русские, болгарские, румынские, греческие. На престоле лежит коптский крест. В ризнице - облачения сирийской работы. С мавританскими узорами кадильница, подсвечники и паникадило, используются в богослужении" [77].

Добрые отношения с местной католической иерархией сложились у русских с первых дней их приезда в Марокко. В городе Курибге католики отдали помещение своей старой церкви русским. Когда митр. Евлогий посещал свою североафриканскую паству, он также заметил добрые отношения между христианами двух обрядов: "Встретили меня в Курибге торжественно. Инженеры завода во главе с директором... стояли на перроне... наутро я служил обедню, которую (директор) выстоял до конца. Потом местная русская колония устроила скромный завтрак... застольная речь отличалась сердечностью. "Прежде русские были наши союзники, теперь они наши братья..." - сказал (директор)... В конце завтрака (он) попросил меня съездить на кладбище: - У одного инженера недавно умерла жена, сделайте доброе дело, помолитесь на ее могиле, это его утешит... - При прощании (директор) благоговейно сложил руки и сказал: "Благословите меня, как вы благословляете своих..." [78]

Об установлении взаимопонимания и поддержки между православными русскими и французами католиками говорит тот факт, что русская колония в Рабате устраивала детский праздник, посвященный Рождеству Христову, совместно с католической общиной, по григорианскому календарю, т.е. 25 декабря. В другом городе - Касабланке, администрация кафедрального собора предоставляла свои помещения для проведения детских мероприятий нашим соотечественникам, создавшим ассоциацию при Успенской православной церкви. На строительство русской церкви в Бизерте большое пожертвование сделал директор местного угольного завода француз-католик [79].

Заслуженным уважением у окружающих пользовался русский священник отец Варсонофий. Когда он умер, на его похоронах "было много молящихся, не только православных, но и католиков. Викарий местного Архиепископа посетил нового настоятеля и от лица своего патрона и всего католического духовенства выразил ему соболезнование… Местная печать всех направлений поместила сочувственные отзывы" [80], - читаем в официальной сводке.

Как видим, на бытовом уровне конфессиональных проблем не было. Каноничность территорий не оберегалась, а оберегалась чистота морали и нравственности. И если русские, благодаря своей приверженности православию в условиях эмиграции укреплялись в традиционной своей вере, то иностранцы, наоборот открывали для себя православие.

В исследовательских материалах по истории русской православной церкви за границей, подчеркивается значение, "какое имело православное рассеяние по всему миру в деле взаимного сближения христиан и ознакомления их с основами православия" [81]. Во-первых, через личное общение православных с протестантами, католиками и англиканцами западный мир познакомился с одной стороны с православием, а с другой стороны - начался диалог между ними самими. Через организацию братских встреч образовался своеобразный мост между разными частями христианства. Во-вторых, православие, через икону, литургию и святоотеческие писания произвело переворот в миропонимании и духовной жизни западного человека.

Отличавшийся широким кругозором и оригинальным, нестандартным мышлением рабатский настоятель архимандрит Митрофан (Ярославцев) писал: "Близких своих любят и язычники, а христиане должны любить и врагов. Для меня, православного христианина и русского, ближе верующий немец или француз, чем безбожник соотечественник, скажу даже больше - ближе последнего и еврей, и мусульманин, если они люди религиозные" [82]. Как известно, сам термин "экуменизм", не что иное как, существующее в другой традиции слово "вселенскость". В этой связи отец Митрофан продолжал: "Принцип вселенскости затемнен у многих православных глубоким провинциализмом и обособлением отдельных национальных церквей (болеют только своей болью)" [83]. И, как бы провидя перспективы, к которым подойдет развитие экуменизма в наши дни, он отмечал: "... всякое единение прекрасно, всякий мир хорош, но главная задача Православной Церкви указана Самим Христом: "проповедуйте Евангелие всей твари". Исповедуя свою веру не только словами, но и делами, мы православные привлечем к себе сердца инославных; это более трудный путь, тернистый, узкий, но единственный, а идти широким путем - механического соединения и уступок - не церковный, не по стопам Христа и апостолов" [84].

Не смотря на обрядовые и административно-канонические особенности, представители различных христианских направлений имеют немало возможностей для совместного приложения усилий в деле заповеданного Христом служения. Одним из таких направлений является миссионерство и духовное просвещение. Международная христианская организация "Британское Библейское общество", распространяющее Священное Писание на разных языках мира, в том числе печатало и печатает большое количество изданий на русском языке. Русский архимандрит из Марокко Митрофан Ярославцев принимал участие в работе этой организации, о чем говорят бумаги из его переписки. Руководство секретариата занятого проблемами перевода, благодарило за "отзыв о пробном выпуске пересмотренного текста Евангелия от Матфея. Ваши комментарии переданы Комиссии по пересмотру русского текста Нового Завета..." [85]

В последующие времена жизнь русского прихода в Марокко отличалась активной жизнью в сфере межхристианских контактов. При архимандрите Льве (Церпицком) устраивались совместные детские елки в монастыре францисканок в Агдале (Notre Dame de la Paix, 6 Zankat Aguelmane Sidi Ali, Agdal) [86]. На межцерковном уровне обсуждались серьезные богословские вопросы. Во время приезда в Марокко митр. Никодима (Ротова) в 1977 г. имели место контакты с римо-католиками, англиканами, представителями реформатских общин [87].

ИСЛАМ

В силу того, что территории Северной Африки исторически принадлежат к религиозному влиянию ислама, местные арабы и берберы, начиная с VII столетия, исповедуют здесь мусульманскую религию. То так или иначе, местное европейское меньшинство соприкасается с этой мировой религией. Кстати сказать Марокко, единственная страна из всех официально исповедующих ислам, которая принимала папу Римского. В Рабате существует католический исследовательский институт по христианско-исламскому диалогу "La Source" [88].

На бытовом уровне контакты с мусульманами, естественно неизбежны. В настоящее время большинство прихожан - это женщины, связавшие свою судьбу с местными мусульманами, нередко и сами русские и из других стан СНГ женщины принимают ислам.

Справедливо упомянуть о том, что у истоков создания и строительства Воскресенского храма в Рабате стояла местная арабская семья Джебли. Глава этой семьи, знатный араб Шериф Хусейн Джебли, в благодарность за помощь русского священника в своем исцелении от болезни подарил участок земли под церковь.

Определенное значение официальным христианско-исламским контактам придается и на более высоком уровне. В 1970-е годы настоятель прот. Николай Захаров писал: "Состоявшиеся в минувшие годы визиты из СССР в Марокко главы Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана муфтия Зияутдинхана ибн Ишана Бабахана положили начало более тесным контактам между верующими людьми из Советского Союза и Марокко. В том же направлении, хотя и в меньшей мере, содействует созиданию дружеских отношений с мусульманами Марокко и Воскресенский приход в Рабате" [89].

О визите Председателя Отдела Внешних Церковных Сношений Московского патриархата митр. Никодима (Ротова) в Марокко в 1977 г., Журнал Московской Патриархии сообщал, что это явление: "...вызвало интерес местной национальной общественности, прессы, телевидения, мусульманских кругов, что говорит о могущих иметь место благоприятных последствиях для взаимопонимания христианства и ислама в этой стране" [90].

О диалоге, вновь, вспомнили спустя двадцать лет, когда в Рабат на торжества, посвященные 70-и летнему юбилею храма, прибыл митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл. По каналам ТАСС, в те дни сообщалось: "Учитывая позицию Рабата в исламском мире, его богатый опыт соотношения исламских традиционных духовных ценностей с открытостью к современному миру, строительство динамичного современного общества, опыт Марокко представляет интерес и в плане установления диалога" [91], - сказал митр. Кирилл. Он подчеркнул, что Московская Патриархия придает особое значение православно-исламским связям, учитывая тот факт, что, "видимо, XXI век будет веком еще большего соприкосновения этих двух огромных исторических цивилизаций" [92].

Один из прихожан, участник встречи с митрополитом, сообщает: "...Марокко занимает весьма значительное место в исламском мире, а русская Церковь развивает отношения с исламом. По словам митрополита Кирилла, это происходит в силу ряда причин, в первую очередь потому, что в России православно-исламские отношения приобретают все большее и большее значение" [93].

Примечания
44. Анастасий (Грибановский А.А.) (1873-1965 гг.), в 1897 г. окончил Московскую Духовную академию, в 1906 г. рукоположен в епископа Серпуховского, с 1916 г. архиепископ Кишиневский и Хотинский, с 1919 г. в эмиграции, в 1936 г. избран митрополитом РПЦЗ, до 1944 г. проживал в Белграде, затем в Германии, с 1950 г. в Нью-Йорке.
45. Анастасий (Грибановский), митрополит. Соблазн вырвать плевелы. -//Церковная мысль, 1934, №4.
46. Калугин А. Альбом Церковь, т. 2, 1953. - Библиотека-фонд "Русское зарубежье". Москва.
47. Ярославцев М. Тетради. - ВХРМ.
48. Ярославцев Митрофан, архимандрит. Отзыв на обращение к православной общественности…, 1953.07.06. - ВХРМ.
49. Историческая записка о Воскресенском храме в г. Рабате. - ОВЦС МП. Архив.
50. Светлой памяти архимандрита Варсонофия (Толстухина). Некролог. - //Голос православия. - Берлин: Издание Германской епархии МП, 1952, №4. - с.52.
51. Николай (Ярушевич Б.Д.), с 1922 г. епископ Петергофский, викарий Ленинградской епархии, с 1935 г. архиепископ, с 1936 г. управлял Новгородской и Псковской епархиями, с 1940 г. на волынской кафедре, с 1941 г. митрополит Киевский и Галицкий, с 1944 г. на Крутицкой кафедре. С 1960 г. на покое, (+1961 г.).
52. Письмо митрополита Николая (Ярушевича), 1950.05.5. № 248. - ВХРМ.
53. Евлогий Г. Ук. Соч. - с.502.
54. Правила об управлении православными русскими церквями в Западной Европе. - Машинопись. ВХРМ.
55. Владимир (Тихоницкий), епископ Белостокский викарий Гродненской епархии, с 1925 г. в Ницце, с 06.3.1947 г. архиепископ, с 16.7.1947 г. митрополит Западноевропейских русских церквей, Экзарх Вселенского патриарха.
56. Христофор (Харлампос Данилидис) (1876-1967 гг.), родился на Галлиполийском полуострове, жил и учился в Иерусалиме, с 1908 г. епископ Аксумский (Эфиопия), затем в г. Хартуме (Судан), с 1914 г. митрополит Леонтопольский (Египет), в 1939 г. избран 111 патриархом Александрийским.
57. Историческая записка…- ВХРМ.
58. Серафим (Лукъянов) (+1959 г.), с 1917 г. временно управляющий Финляндской епархией, с 1918 г. епископ Финляндский и Выборгский, с 1920 г. архиепископ, с 1921 г. глава Автономной Православной Церкви в Финляндии. В 1924 г. уволен, из-за не соответствия требованию государственного закона об официальном языке. В 1927 г. перешел в РПЦЗ, в 1945 г. воссоединился с Московской Патриархией. С 1946 г. - митрополит, Экзарх МП в Западной Европе, с 1949 г. на покое.
59. Там же.
60. Фанар - квартал в Стамбуле (Константинополе), где с XVII в. до сего дня располагается резиденция Вселенских Патриархов. На протяжении веков, благодаря исключительным дипломатическим способностям, греческому руководству в Константинопольской церкви удавалось сохранять власть над многонациональной паствой в пределах Османской империи, за что иерархия получила прозвище "фанариоты", ставшее синонимом "льстецы", "обманщики".
61. Иванов Н., кандидат богословия. Взаимоотношения РПЦ с церквами-сестрами за последнее сорокалетие. - //ЖМП, 1958, №2. - с.60.
62. См.: Пимен, епископ Неврокопский. Христофор II, папа и патриарх Александрийский и всея Африки. - //ЖМП, 1959, №3. - с.70.
63. Стаднюк М., протоиерей. Блаженнейший патриарх Александрийский и всея Африки Христофор II. - //ЖМП, 1967, №9. - с.51.
64. Григорий /Чуков Н.К./, с 1942 г. архиепископ Саратовский, с 1944 г. Псковский и Порховский, с 1945 г. митрополит Ленинградский и Новгородский, (+1955 г.).
65. Письмо канцелярии Западно-Европейского Экзархата, 1947.7.7, № 490. - ВХРМ.
66. Историческая записка… - ВХРМ.
67. Вестник храма Воскресения, 1955, №6 (апрель). - ВХРМ.
68. Антоний (Храповицкий А.П.) (1863-1936 гг.), сын генерала, в детстве встречался со святым равноапостольным Николаем (Касаткиным), просветителем Японии, окончил Санкт-Петербургскую Духовную академию, преподавал, был ректором Казанской Духовной академии. С 1897 г. епископ Чебоксарский, с 1899 г. епископ Чистопольский, викарий Казанской епархии. В 1900-1902 гг. на Уфимской кафедре, с 1902 г. архиепископ Волынский и Житомирский, затем архиепископ Харьковский, в 1917 г. уволен на покой в Валаамский монастырь. С 1918 г. митрополит Киевский, в 1919 г. эмигрировал в Югославию, в 1927 г. отделился от Московской патриархии, с 1928 г. Председатель Архиерейского Синода Русской Православной Церкви Заграницей.
69. Курдюмов М. Рим и православная церковь. - Париж, 1939. - с.71.
70. Де Мазьер П. Ук. Соч.
71. Пий XII (Евгений Пачелли), папа Римский. Будучи нунцием, в Мюнхене монсиньор Пачелли вел переговоры о выдаче в Ватикан Николая II с семьей. - См.: Юдин А. Факты и размышления по поводу одного безрадостного юбилея. - //Свет Евангелия, 1998, №8. - с.5.
72. См.: Курдюмов М. Ук. Соч. - с.27-28.
73. См.: Роуз с.Ук. соч. - с.338-339.
74. См.: Нафанаил Л. Ук. соч. - с.204 -228.
75. Спасский Г. Ук. соч. - с.12.
76. Ростислав, игумен. Ук. соч.
77. Там же.
78. Евлогий Г. Ук. Соч. - с.505.
79. См.: Памятник кораблям в Бизерте. - //Морской журнал, 1936, №3. - Прага. - с.20.
80. Кончина архимандрита Варсонуфия. Некролог. - //ВРЗЕПЭ, 1952, №9. - с.27.
81. Ковалевский П. Ук. соч. - с.196.
82. Ярославцев М. Тетради. - ВХРМ.
83. Там же.
84. Там же.
85. The British and foreign Bible Society, 1954.22.01. - ВХРМ.
86. См.: Invitation, a l'occasion du Noel Orthodoxe Russe.- ВХРМ.
87. См.: Захаров Н. Ук. Соч. - с.17.
88. La Source - источник (фр.).
89. Там же.
90. ЖМП, 1978, №6. - с.16.
91. Лагутин В. Завершился визит в Марокко митрополита Кирилла. - Сообщение ИТАР-ТАСС.
92. Там же.
93. Володиевский Ф. Установление диалога или главная цель визита. - //Школа, 1997, №4.

Copyright © Колупаев В.Е. "Русские в Северной Африке", 2004. All rights reserved. Для связи: rostigumen@mtu-net.ru
 


Copyright © 2001-2007, Pagez, webmaster(a)pagez.ru