![страницы А.Лебедева [pagez.ru]](../img/logo.gif){kind=logo}
| |
| Начало: Святоотеческое наследие | |
Цифра, после которой стоит двоеточие, означает степень, а следующая за двоеточием - отделение сей степени
А
Аввакир - пример терпения, досад и укоризн. 4: 29.
Авраам - нашедший из земли своей, и от рода, и дома отца своего, - служит примером уклонения от мира. 3:19.
Адам
Акакий - пример терпения досад и укоризн, - и смирения. 4: 10.
Ангелы
Б
Бог
Боголюбие
Бдение
Безмолвие и отшельничество
Беспристрастие
Бесстрастие
Бесчестие и досада
Беседа
Благодать
Благочестие
Ближний
Блудная брань
Болезнь
Борьба и брань духовная
Боязливость и страхование
Бесы
В
Видение и деяние
Воздержание и пост
Воля
Враг
Вражда
Время
Вера
Г
Гнев и ярость
Гордость
Грех
Д
Дарование
Дерзость или вольное обращение
Добродетель
Догматы
Друг
Душа
Е
Ересь
Ж
Жажда
Женщина
З
Зависть
Закон
Заповеди
Звание к духовной жизни
Зло
И
Изменение
Иоанн Савваит
Иов
Иосиф
Исидор
Исихий
Искушения
Испытание себя
Исповедь. см. Покаяние.
К
Келлия
Клевета и злословие
Кротость и безгневие
Л
Ложь
Лукавство и лицемерие Леность
Любовь
Любопытство
М
О Македонии. Повесть. 4: 31.
Милость и милостыня
О Мине. Повесть. 4: 34.
Мир душевный, или спокойствие
Мир
Молитва и о умном делании
Молчание
Монах
Моисей
Муки и огнь вечный
Н
Надежда
Наставник и учитель
Немощь
Нечувствие и жестокосердие
Нищета и нестяжание
Нравственность
О
Обитель и общежитие
Примеры терпения для живущих в общежитии: Аввакир. 4: 29. Иоанн Савваит. 4: 111.
Обличение
Обычай или навык Осуждение
Отчаяние
Отречение от мира, см. Мир.
П
Пастырь (Из Слова к Пастырю).
Павел
Памятозлобие
Печаль
Священное Писание
Плач и умиление
Плотская брань
Плоть, см. Тело.
Подвиги
Покаяние и исповедь
Помыслы
Попечение
Поползновения и падения
Послушание
Похвала
Празднословие и многословие
Прелесть
Прекословие и противоречие
Пристрастие
Промысл Божий
Простота и правота
Псалмопение
Путь узкий
Песнопение
Р
Радость
Рассуждение
Разбойник
Родители и родственники
Рукоделие. Рукоделие помогает в борьбе против сна. 14: 25.
С
Самолюбие
Святые
Сердце
Скорби
Слава
Сластолюбие
Слезы, см. Плач.
Смирение
О сне и сновидениях
Соблазн
Совершенство
Совесть
Сребролюбие
Стефан
Страсти
Страх Божий
Судьбы Божии
Смех
Т
Темница
Теплота духовная и усердие
Терпение
Трапеза
Если бы Адам сохранил заповедь воздержания, то не познал бы, что такое жена. 15: 1.
Адам, доколе имел простоту, не видел наготы своей. 24: 24.
Ангел был руководителем исшедших из Содома. 1: 7.
Что в сновидениях представляют нам Ангелы? 3: 28.
Ангелам только свойственно не падать в грехи. 4: 31.
Одним Ангелам свойственно не развлекаться мыслями. 4: 92.
Когда приходит Ангел - радуется душа смиренного. 21: 12.
И Ангелы имеют преуспеяние. 26: 152.
Ангелы присутствуют с безмолвствующими душевно и им помогают. 27: 8. 9.
Слово о любви известно и Ангелам, по мере их просвещения. 30: 5.
К рабам Божиим прилично начинать слово от Бога. 1: 1.
Бог - Творец всех одаренных свободною волею, жизнь и спасение их. 1: 3.
Бог радуется о чистоте нашего тела; и чистота усвояет нас Богу. 15: 35. 36.
Работающие Богу сподобляются милости Его; а любящие Его - утешения, 26: 24.
Чрез что познается имеющий в себе Духа Божия? 26: 215.
Учение о Святой Троице отлично от учения о воплощении. 27: 85.
Бог именуется любовию. 30: 1. 4:
Выразить определенно о существе Божием невозможно. 30: 6.
Совершенство чистоты есть начало Богословия; кто может утверждать догматы о Пресвятой Троице? 30: 20. 21. 22. 23. 24.
Кто есть боголюбец и воздержник? (См. о любви). 1: 4.
Какая польза от бдения и жажды? 6: 13.
В каком случае труд заменяется бдением, а бдение рукоделием? 14: 25.
Предстояние пред Богом во бдении, при дневных и нощных молитвах, уподобляется предстоянию пред земным царем. 20: 1. 2.
О различии духовных упражнений, какие имели подвижники во время дневной и нощной бдительности? 20: 2.
О пользе бдения и о вреде от многого сна. 20: 3-6.
Бдение очищает память, а излишний сон бывает причиною забвения. 20: 9.
Кто удобнее может низлагать помыслы возношения -- послушник или безмолвник? 4: 54. 55.
Какому вреду подвергаются те, которые, не победив страстей, отходят на безмолвие? 4: 58. 59. 73.
Для чего бесы советуют послушникам идти на безмолвие? 4: 68. 69. 118.
С каким умыслом диавол ублажает пред безмолвниками добродетели послушников? 4: 118.
Кто может проходить безмолвие с рассуждением? 4: 119.
Какую пользу приносит память смерти живущим в безмолвии и какую живущим в общежитии? 6: 4.
Какими дарованиями награждает Бог с рассуждением безмолвствующих и с разумом повинующихся? 7: 61.
Как вредно безмолвие и уединение для гневливых и яростных? 8: 18.
Упражнение гневливых в безмолвии, посте и бдении питает их страсть. 8: 21.
Кому подобен памятозлобный безмолвник? 9: 13.
В людях не истинно кротких и безмолвных памятозлобие находит себе место. 9: 14.
Уныние борет безмолвствующих более, чем живущих в общежитии. 13: 4. 15.
Сластолюбивая душа отвращается безмолвия. 15: 44.
Почему бесы борют сильнее живущих в безмолвии? 15: 61.
Чему уподобляется отшельничество? и кто может отходить на безмолвие? 26: 170.
Какие люди могут вступать прямо в безмолвие с наставником? 26: 179.
Безмолвие есть причина и споспешник целомудрия. 26: 192.
Святой Иоанн Лествичник опасался беседовать пред немощными о безмолвии, и почему. 27: 1.
Что есть безмолвие тела и безмолвие души? 27: 2.
Дело истинно-безмолвствующего - бодренно блюсти сердце и приходящие злые помыслы убивать или отражать. 27: 3. 6. 7.
Безмолвник, вместо словесных наставлений, вразумляется самими делами. 27: 4.
В чем состоит начало, средина и конец безмолвия? 27:5.
Устроение безмолвника-отшельника отличается от живущего с другим братом. 27: 8.
Умные силы присутствуют с безмолвствующими душевно. 27: 9.
Уму безмолвника небезопасно исследовать глубину догматов. 27: 10.
Какое имеет значение келлия безмолвника? И что в себе содержит? 27: 12. 16.
Кому подобен недугующий душевною страстию и исходящий на безмолвие? 27: 13.
Безмолвие - с советом наставника иногда бывает полезно для боримых плотскою страстию. 27:14.
Уединенная жизнь требует ангельской крепости. 27: 14.
Какие средства предпринимает к оставлению безмолвия разленившийся безмолвник? 27: 15.
Свойство и качество истинно-безмолвствующих. 27: 16. 17.
Терпение и нетерпение безмолвника искушается недостатком жизненных потребностей. 27: 19.
Безмолвник не должен бояться страхований бесовских, и почему? 27: 20.
Что должен наблюдать безмолвник в молитве и внимании? 27: 22. 23.
Тонкое рассуждение о безмолвии вооружает бесов; и слушать оное не для всех делателей полезно. 27; 24. 25.
Кто достигает безмолвия? И что таковый должен, прежде всего, претерпеть от нечистых духов? 27: 26.
Для чего безмолвник удаляется от людей? 27: 27.
Что должен предварительно сделать желающий безмолвия? 27: 28.
Различные намерения входящих в море безмолвия. 27: 29.
Каким образом подражают жизни и устроению Ангелов истинные безмолвники? 27: 28.
Вступающие в безмолвие должны дать разводную всякой лености, и почему? 27: 29.
Из осьми видов безмолвия: одни Богу угодны, а другие не угодны, и один из них носит печать будущего века. 27: 33.
У проходящих безмолвие - делания различны по устроению каждого. 27: 33.
Безмолвник должен наблюдать: когда и какие приходят мысленные звери, чтобы поставлять им соответствующие сети. 27: 22. 31. 71.
Из вступающих в пустыню на безмолвие - некоторые исправлялись, а другие делались худшими, и почему? 27: 35.
Подверженные гневу, возношению, лицемерию и памятозлобию, да не дерзают и след безмолвия видеть; а кто чист от сих страстей, тот познает полезное. 27: 36.
Признаки и свойства проходящих безмолвие: по разуму и не по разуму. 27: 37. 38.
Из осьми главных страстей: пять борются с безмолвствующими, а три - с послушниками. 27: 42.
Какую терпят тщету безмолвствующие и борющиеся с унынием. 27: 43.
Предварительное дело безмолвия: первое - беспопечение, второе - молитва, а третье - хранение сердца. 27:46.
Для отогнания сна безмолвнику позволительно рукоделие. 27: 48.
Бес уныния и блуда сильно борет безмолвствующего и погружает в сон. 27:49.
Выходя из уединения должно всячески хранить себя, и почему? 27: 50.
Сколько вредно и малое попечение для безмолвствующего? 27: 51. 52. 53.
Мало таких, кои знают истинное любомудрие безмолвия. 27: 54.
Безмолвие погубляет неискусных, и почему? 27: 55.
Одержимые страстьми размышляют о них непрестанно и в пустыне. 27: 57.
Каких страстей бесы приходят к безмолвствующему: по утру, в полдень и под вечер? 27: 57.
Лучше нестяжательный послушник, нежели попечительный безмолвник. 27: 58.
Отчего иногда вступивший в безмолвие не видит духовного плода? 27: 59.
Безмолвие есть непрерывная служба Богу. 27: 60. 61.
Падение послушнику - своя воля; а безмолвнику - оставление молитвы. 27: 62.
Какой признак, если радуемся о приходящих к нам? и пример Арсения Великого для безмолвника. 27: 63. 64.
Надобно иметь рассуждение: кого принимать и кого не принимать из приходящих странников. 27: 65.
Жизнь безмолвствующего должна быть управляема совестию и чувством сердца, с разумом в угодность Богу. 27: 66.
Без твердой веры невозможно безмолвствовать. 27: 68.
Как и чем безмолвник уподобляется узнику, заключенному в темницу? 27: 69.
Безмолвнику всего нужнее терпение, и в чем оное состоит? 27: 70.
Различные умственные делания и упражнения безмолвствующих. 27: 73.
Преуспеявшие в делании безмолвия посрамляют бесов - явно и во сне. 27: 74.
Не должно отходить на безмолвие без предварительного приготовления. 27:75.
Во время ночи безмолвник должен упражняться более в молитве, чем в псалмопении. 27: 77.
Имеющие рассуждение могут из слов познавать устроение безмолвника. 27: 79.
Почему безмолвнику должно наблюдать за возношением? 27: 80.
Как вредно для безмолвника нехранение языка и любопытство? 27: 81. 82.
Как безмолвнику обращаться с приходящими в отношении наставления? 27: 83.
Неудобно постигнуть ум человека, безмолвствующего телом и духом. 27: 86.
Могущество безмолвника состоит во множестве молитвы. 27: 87.
Беспристрастие к чувственным вещам возводит ум к духовным видениям. 26:196.
Бесстрастие рождается от послушания и смирения. 4: 71.
Бесстрастие и другие духовные дарования приобретаются более смирением, нежели трудами. 22: 32. 33.
Многие из гордых почитают себя бесстрастными, но ошибаются; и только при смерти познают оную ошибку. 23: 36.
Почему смиренномудрого можно назвать бесстрастным? 25: 11.
Кто скоро достиг бесстрастия, тот шел кратким путем смирения. 25: 36.
Хотя не все могут быть бесстрастны, но спастись возможно всем. 26: 82.
Всячески должно стараться, чтоб очистить себя от страстей и поставить в устроение: как созданы - по образу Божию. 26: 134.
Многие скоро получили прощение грехов, но никто скоро не приобрел бесстрастия. 26: 242.
Что есть бесстрастие и кого можно назвать бесстрастным? 29: 2. 3. 4.
О том, как совершенные, чрез бесстрастие, восхищаются к видению. 29: 5.
Какое различие бывает и между бесстрастными? 29: 6.
Различны свойства бесстрастия во святых. 29: 8.
Почему и чистоту называют бесстрастием? 29: 7.
Бесстрастна та душа, которая так приобыкла к добродетелям, как другие к страстям. 29: 9.
Признак бесстрастия и порабощения страстям. 29: 10.
Достигший бесстрастия бывает храмом Божиим, и в каком он находится устроении? 29: 11. 12.
Бесстрастный как познает волю Божию? 29: 11.
Если где не достает и одной добродетели, там уже нет бесстрастия. 29: 13.
Бесстрастие есть чертог Небесного Царя; и что значат многие обители, и стена горнего Иерусалима? 29: 14.
Должно всячески стараться войти в сей чертог; или хотя не лишиться одной из обителей близ оного; а слабые - потщимся войти хотя внутрь стены оныя. 29: 4.
Если кто не перейдет оной стены получением прощения грехов, тот водворится в пустыне бесов и страстей, и почему? 29: 14.
Бесстрастием воздвигается убогий ум от земли, а любовь поставляет его с князи людей, то есть с Ангелами. 29: 15.
Какой бывает вред, когда наставник не наносит своим подчиненным укоризн, досад и бесчестий? 4: 27. 28.
Сколь нужно и полезно перенесение досад и укоризн? 2: 29. 30. 31. 33. 36. 43.
При обличении нас от других должно вспоминать грехи свои, и какая от сего польза? 4: 43.
Кто правильное или неправильное обличение отвергает, тот отвергается своего спасения. 4: 44.
С каким намерением некоторые подвергали себя укоризнам и бесчестиям? 4: 52.
Чрез терпение бесчестий приобретается покой душевный. 4: 65.
Перенесение презрения и уязвлений должно принимать не только от духовного отца, но и от всякого человека. 4: 84.
Должно пить чашу поруганий как чистую воду, очищающую от блудной похоти. 4: 85.
Часто и малым бесчестием смягчается и истребляется бесчувствие и ожесточение. 4: 88.
Чему уподобляются в душе послушника досады, уничижения и похвалы? 4: 103.
Совет, как поступать во время обличений и выговоров. 4: 116.
Терпя досады и бесчестия от наставника, должно не радоваться, а сетовать; и почему? 4: 121.
В каких случаях, при обвинении наставника, должно молчать, и когда делать объяснения? 4: 122.
Стремящийся к бесстрастию считает потерянным тот день, который прошел без укоризны. 4: 124.
Признак смирения кающихся состоит в терпении бесчестий. 5: 29.
Как принимать от начальника выговоры, досады и бесчестие? 7: 19.
Что есть досада и огорчение? 8: 5.
Безгневие есть ненасытное желание бесчестий и досад. 8: 2.
Как полезны бесчестия и досады для гордых и гневливых? 8: 25.
Три степени терпения бесчестий: ради страха Божия, воздаяния и любви. 8: 27.
Смирение показывает не тот, кто сам себя охуждает, но кто переносит укоризны, бесчестия и досады от других. 22: 17.
Господь бесчестием часто исцеляет от тщеславия. 22: 38.
Кроткий - одинаков в чести и бесчестии. 24: 2.
Одно из свойств покаяния и смирения состоит в принятии уничижений с радостию. 25: 8.
Уничижение от других обнаруживает - имеем ли мы смирение? 25: 34.
Принимающий обличение разрешается от гордыни. 23: 11.
Господь радуется, когда мы притекаем к бесчестию для уничтожения тщеславия. 25: 45.
Как трудно терпеть уничижения, не уклоняясь от ближних и родных. 25: 46.
Любить бесчестия - значит исцеляться от гнева. 26: 195.
Иной предает себя бесчестию для чести других (В Слове к пастырю.). 13: 7.
Какому наказанию подвергались братия, беседующие в церкви? 4:37.
Какой вред - в беседе настаивать на своем слове или мнении? 4: 48.
Какой вред для послушника - прерывать беседу наставника? 4: 79.
Слабый монах искусен только в праздных беседах. 20: 12. 13.
Уподобление: как благодать обучает человека в духовной жизни? 7: 59.
Примеры благочестивой жизни в братстве. 4: 14. 15. 16. 17. 18. 19. 20. 21. 22.
Ближнего пользовать должно не изъявлением своих добродетелей, а смиренным нравом и словом. 22: 34.
Ближние видят грехи наши лучше, нежели мы сами, и чрез обличение способствуют к исцелению оных. 25: 53.
Чаша поруганий, как вода жизни, очищает от блудной страсти. 4: 85.
Склонным к блудной страсти и любящим красивые лица полезно жить в безмолвии с наставником. 8: 18.
Ненависть и памятозлобие иногда помогают к расторжению блудной страсти, 9: 7.
К естественной любви удобно примешивается блуд. 9: 8.
Пресыщение чрева есть матерь блуда. 14: 5.
Если плоть волнуется, то должно укрощать ее воздержанием. 14: 10.
Многие из яств, пучащих живот, возбуждают похоть. 14: 12.
Как вредно покоряться чреву, знают впадшие в ров беззаконий. 14: 17.
Пресыщение есть главная причина наших падений. 14: 18.
Кому подобны хотящие победить беса блуда при насыщении чрева? 14: 20; 15: 39.
Блудному бесу помогает бороть нас бес пресыщения. 14: 27.
Широкий путь пресыщения приводит в пагубу блуда. 14: 29.
Блудная брань в теле есть исчадие невоздержания. 15: 1.
Не верь бренному сему телу и не думай, полагаясь на воздержание, что не падешь. 15: 17. 18.
От чего случаются падения в плотские грехи: с новоначальными, средними и приближающимися к совершенству? 15: 20.
Ублажаются мысленные скопцы, помыслом, как ножом, обрезывающие привычки. 15: 21.
Не думай низложить беса блуда возражениями и доказательствами и не надейся победить свое тело своими силами. 15: 24. 25.
О силе действий плотской брани в сладострастных людях. О удалении сего искушения должно молиться Богу. 15: 27.
Падший в ров (плотского греха) требует к восстанию многих потов и пощения. 15: 27.
Как хитро бесы борют нас и устрояют тягчайшие падения. 15: 28. 29.
Иногда они не борют нас похотию к женскому полу, приуготовляя к противоестественным грехам, и с какою целию это делают? 15: 29. 30. 56.
Сколь велико - победить свою плоть? 15: 31.
Каким образом враг привлекает к падению; а после влечет к отчаянию? 15: 33.
Бесы радуются о злосмрадном блуде и любят сию страсть, оскверняющую тело. 15: 35.
Нельзя утолить блудной брани одним воздержанием без смирения. 15: 40.
Как обольщает блудный бес ложными слезами и утешением? 15: 42.
Склонные к плотской любви часто имеют свойства, противоположные свойствам пекущихся о чистоте. 15: 46.
С каким различием Церковь принимает покаявшихся еретиков и блудников? 15: 47.
Ложась в постель мы должны наиболее трезвиться, и почему? 15: 52.
От каких причин бывают сонные истечения? 15: 54.
Не должно размышлять о бывающих во сне мечтаниях, и почему? 15: 55.
Что служит помощию к сопротивлению во время блудной брани? 15: 57.
Почему бес блуда нападает особенно на безмолвников; и что значит, когда не чувствуем сей брани? 15: 61.
Враг борет не одинаково вкусивших и невкусивших плотского греха. 15: 67.
Воздержание и смирение - главные средства в борьбе против блудной страсти. 15: 69.
Что такое - бывающий в плотской брани - помысл, называемый набегом мысли? 15: 74.
У мирян страсти рождаются более от чувств (отвне); а у проходящих монашескую жизнь от помыслов - и входят в тело, и почему? 15: 75. 76
Когда блудный бес будет изгнан из сердца, тогда борет чрез тело, и как? 15: 77.
Блудный бес наиболее берет за тщеславие и мнение о своей чистоте. 15: 78.
Когда более борет нас блудный бес, и как тогда должно противиться ему молитвою? 15: 79. 80.
Как один брат молился в нечистом месте против нечистых помыслов. 15: 81.
Блудный бес старается прежде помрачить наш ум, а потом уже побуждает делать неподобное. 15: 82.
И сделавши худой поступок, не должно оставлять молитвы и других благочестивых дел, припоминая отметившего сопернику за вдовицу. 15: 83.
Нечистые помыслы в сердце рождаются от беса блуда, и чем их побеждать? 15: 85.
О связи души с телом, или плотию; о неудобстве побеждать последнюю, и ответ плоти - чем она низлагается. 15: 86.
О пользе бдения против блуда, о вреде от многого сна. 20: 4. 5. 16.
Каким образом и больных борет блудная страсть, и как бес блуда усиливает в них болезнь? 26: 20. 21.
Почему блудный бес нападает на нас более, когда ложимся в постель? 26: 103.
Как искусный старец ссорою расторг порочную любовь двух братии? 26: 148.
Иосиф ублажается не за бесстрастие, а за отвращение от греха. 26: 165.
Блудных исправляют люди, лукавых - Ангелы, а гордых - Сам Бог. 26: 180.
Чистые телом, не познавшие страстей, большое получают облегчение в брани. 26: 217.
Пример, как гибельно успокоивать плоть, при борьбе с нею. 26: 226.
В сем случае полезно иногда бывает безмолвие с советом наставника. 27: 14.
Бес уныния предшествует бесу блуда. 27: 49.
Как мерзок пред Богом принимающий во время молитвы нечистые помыслы, и чем отгонять сего пса. 28: 54. 55.
Остерегайся молиться без разбора о женском поле, и воспоминать в подробности о плотских деяниях. 28: 57. 58.
В чем состоит предел сильной похоти и чистоты? (См. Тело). 29: 10.
О потребности внимания во время телесной болезни, и почему? 26: 19.
Какие брани восстают на больных в мире, и какие на монашествующих? 26: 20. 21.
Болезнию телесною Господь избавляет от недугов душевных. 26: 21.
Мы не должны объяснять себе лукаво причины болезней в других, но должны сострадать им и врачевать как собственный член. 26: 53.
Для чего посылаются от Бога болезни? 26: 54. 55.
Сколь бедственно ослабевать при начале вступления в (духовную) борьбу, и о пользе твердого начала. 1: 11. 22.
Почему Господь одним из новоначальных облегчает брани, а другим попускает. 1: 23.
Почему бесы вначале борют нас нерадением. 1: 24.
Вступай в брань по своей силе. 4: 35.
Вступая в борьбу, надобно совлещись собственной воли. 4: 36.
Враг употребляет в борьбе против послушника два главных обольщения. 4: 56-58.
Не должно удивляться, если продолжается борьба и после исповеди. 4: 67.
О борьбе против рассеянности мыслей. 4: 92.
Кто решился не оставлять борьбы, тот избежит многих преткновений. 4: 93.
Когда бываем боримы к переходу в другое место - значит, мы тут противоборствуем. 4: 109.
Если терпим нападение от врагов - значит, мы противоборствуем им; а в противном случае - согласны с ними. 15: 61.
На духовных воинов враг вооружается сильнее, и почему? 4: 113.
Диавол берет послушников желанием подвигов, свойственных безмолвникам, и наоборот. 4: 118.
С каким намерением иногда бесы не борют нас страстями. 8: 9.
Борьба против гнева и памятозлобия требует великого прилежания, и почему? 8: 15. Устроения борющихся с плотскою страстию различны. 15: 13.
Средства, употребляемые в борьбе против плотской страсти. 15: 13. 14. 15.
Нельзя надеяться победить, без помощи Божией, своими силами тело, и даже бороться с ним. 15: 25.
Начинать борьбу должно против господствующей страсти, а особенно плотской. 15: 41.
Как блудный бес вводит нас в прелесть ложными слезами и утешениями. 15: 42.
Блудным грехом оскверняется и самое тело, он называется падением. 15: 43.
Каким образом враг связывает людей нечистою любовью. 15: 45.
Почему бесы борют более живущих на безмолвных местах? 15: 61.
Каким образом враг приводит к падению чрез благие собеседования с женским полом? 15: 63.
О различии вражиих нападений (см. Блудная брань). 15: 67.
Достойна удивления борьба существа плотяного с невещественным духом. 15: Л.
Что значит в брани духовной: прилог, сочетание, сложение, пленение и страсть? 15: 73.
Все бесовские брани случаются с нами от трех причин: от нерадения и сластолюбия нашего, от гордости и от зависти диавола. 26: 6. 76.
Что есть окрадение души, и убиение, и погибель? 26: 11.
Какое свирепое мы переплываем море, и каких оно исполнено опасностей? 26: 15.
Для нас полезнее не отличаться особенною жизнию от других и не вступать в брань с тысячами врагов. 26: 32.
Иное - молиться против помыслов, иное - противоречить им и иное - презирать их. 26: 79.
В духовной жизни есть свое время всякой вещи: время борьбы, победы и побеждения. 26: 87.
Боязливый да не выходит на брань, и почему? 26: 108.
Будем стараться не отражать только бесов, но и нападать на них. 26: 138.
Победившие страсти уязвляют бесов, притворяясь в некоторых случаях немощными, и примеры сего. 26: 139.
Для чего бесы внушают нам иногда и добрые помыслы, а после противоречат им? 26: 153.
С умножением духовных браней уможаются и венцы, а неуязвляемый от врагов не получит венца; и побуждение к мужеству. 26; 156.
Нужно иметь рассуждение: когда противостоять причинам страстей, и когда отступать? 26: 181.
Не должно ужасаться, если в иноческом подвиге мы более боримы, чем живши в мире. 26: 183.
Как действует брань бесов на страстных, и как на преуспевших. 26: 185.
Мысленные звери и птицы различно вредят во время сеяния и жатвы, потому должно употреблять и соответственные орудия к отражению. 26: 243.
Пример увенчания инока, терпящего на брани от бесов многие беды. 26: 247.
Как бесы борют некоторых, под видом добра, безвременным желанием безмолвия. 27: 1.
Ничто не доказывает столько победы над бесами, как лютые их брани на нас. 27: 49.
Надобно рассуждать: каких врагов отражать издали, и каких допускать к борьбе с собою; иногда отречение от брани делает нас непотребными. 27: 71.
В особенности надобно блюсти себя от того беса, который постоянно борет нас - во сне, во бдении и молитве. 27:72.
Кто устоит победителем в трех различных часах (славолюбии, сластолюбии и сребролюбии), тот не умрет. 26: 157.
Боязливость происходит от неверия и тщеславия, и борет больше живущих в безмолвных местах. 21: 1.
Что такое - боязливость и страх? 21: 2. 3.
Гордая душа есть раба боязливости, и почему? 21: 4.
Плачущие о грехах чужды страха. 21: 5; 27: 20.
Почему боязливые иногда претерпевают умоисступление? 21: 5.
Все боязливые тщеславны, но не все небоязливые смиренномудры. 21: 6.
Средства к избавлению от боязливости. 21: 7.
По мере плача отходит боязливость, а с уменьшением оного - увеличивается. 21: 8.
Страхом поражается прежде иногда душа, а иногда плоть; и в чем состоит признак избавления от боязливости? 21: 9.
Не пустынные места, а бесплодие души укрепляет бесов к устрашению нашем). 21: 10.
Боязливости подвержены более неимеющие страха Божия. 21: 11.
Признаки - кто приступает к нам - злой дух или Ангел. 21: 12.
Безмолвник не должен бояться игралищ и шумов бесовских, и почему? 27: 20.
Бесы в новоначалии смущают нас сновидениями о родных. 3: 26.
Бесы являются в сновидениях ложными пророками. 3: 27.
Бесы не знают будущего по предуведению. 3: 27.
Бесы являются в сновидениях, для прельщения в виде Ангелов и святых. 3: 28.
Бесам свойственно - падши никогда не восставать. 4: 31.
Бесы всегда на нас свирепствуют и вооружаются. 4: 35.
Диаволы своей воле не противятся. 4: 109.
Бесы боятся внутреннего сетования и сердечного внимания. 7: 15.
Иногда бес бесу противоборствует, по смотрению Божию. 9: 7.
Бесы побуждают нас или грешить, или осуждать согрешающих; и для чего? 10: 11.
Какими внушениями бесы стараются удержать нас при смешных рассказах? 12:5.
Совет - как отражать нападение и стужение бесов. 14: 32.
Как хитро борют нас бесы, и устраивают нападения. 15: 28. 29. 56.
Бесы радуются о блуде (см. Блуд). 15: 35.
Почему бесы не борют нас, когда временно бываем в мире. 15: 61.
О помрачении бесами ума нашего (см. Блуд). 15: 82.
О признаках присутствия Ангела или беса. 21: 12.
Какими явлениями бесы обольщают гордых? 23: 19.
Кротость - узы для бесов, а мятежливая душа - обиталище для них. 24: 5. 7.
Бесы, возобладав душою, какое в ней производят помрачение? 26: 9.
Бесы и страсти иногда от нас отходят. 26: 61-65.
Бесы часто внушают нам подвиги выше сил, и для чего? 26: 121. 164.
Бесы один другому не противятся, но все ищут нашей погибели. 26: 85.
Почему бесы иногда советуют нам грешить не одним, а иметь сообщников? 26:126.
Не многим известно лукавство бесов и бывающие непонятные перемены. 26: 127.
Завистливые бесы оставляют святых, и для чего? 26: 147.
Какие бесы нас смиряют, какие возвышают, и другие производят действия. 26: 173. 182.
Бесы не всегда внушают нам худые помыслы. 26: 153. 186.
Почему не должно искать видения? 7: 58.
Как деянием и видением отражаются враги? 26: 35.
Святой Иоанн Лествичник был в видении и получал наставления от Ангела. 27: 47.
Совершенные восхищаются к видению чрез бесстрастие. 29: 5.
Воздержание и молчание уст приличны начинающим плач. 7: 4.
Когда можем скрывать пред другими свое воздержание? 14: 10.
Иное воздержание прилично неповинным, а иное повинным и кающимся, и почему? 14: 14.
Воздержание чрева способствует к удержанию языка от многоглаголания. 14: 23.
Узкий путь воздержания приводит к чистоте, а широкий - чревоугодия - в пагубу блуда. 14: 29.
О посте, его плодах и пользе. 14: 33.
О воздержании без смирения (см. Блуд). 15: 40.
Воздержание и смирение в борьбе (см. Блуд). 15: 69.
Воздержание связывает ноги плотской страсти. 15; 86.
Воздержание от пищи не должно наполнять излишеством сна, и наоборот. 26: 143.
Воздержание есть матерь здравия, и от чего само происходит? 26: 191.
Пост есть погашение разжжения плоти. 26: 192. 213.
Увядшая от воздержания плоть не может быть местом успокоения для бесов. 26: 203.
Предел крайнего воздержания и чревоугодия (см. Чревообъядение). 29: 10.
Послушание есть гроб собственной воли и воскресение смирения. 4: 3.
О трех степенях умерщвления собственной воли. 4: 4.
В послушании должно остерегаться прелести самочиния. 4: 5.
Вступать в борьбу должно совлекшись собственной воли. 4: 36.
О пользе умерщвления собственной воли пред наставником. 4: 44.
Если ты обрел духовную врачебницу и духовных художников - продайся им на злате смирения и послушания и раздери пред ними хартию своей воли. 4: 94.
О вреде избирать по своей воле послушание. 4: 107.
Оставление своей воли и беспристрастие есть признак памятования смерти. 6: 6.
Отвержением своей воли приобретается сокрушение сердца. 15: 84.
Отвержение своей воли выше отвержения имений. 17: 9.
Почему смиренный гнушается своей воли и не полагается на себя. 25: 54.
О познавании воли Божией и об отличении ее от нашей собственной. 26: 109.
Как должны поступать желающие познавать в делах своих волю Божию? 26: 110. 111.
О средствах, какие употреблялись некоторыми к познанию воли Божией. 26: 112-115.
Колебаться и недоумевать в делах своих есть знак славолюбивой души. 26: 116. 117.
Господь судит дела наши по намерениям. 26: 118.
Для чего Бог иногда скрывает от нас Свою волю. 26: 119.
Как мудрый пастырь лишал любимых вещей тех, которые держались своей воли и пристрастия, и какая от сего польза. (В Слове к пастырю.). 14: 4.
Лучше выгнать послушника из обители, чем позволить ему исполнять свою волю. (В Слове к пастырю.). 14: 4.
Опреснок и горькое зелье образуют отсечение своей воли и жестокость поста (см. Послушание) (В Слове к пастырю.). 14: 10.
Сколь сильных мы имеем духовных врагов. 1: 24.
Враждующие собирают себе безвременные труды. 9: 5.
Ненависть иногда расторгает узы блудной любви. (см. Блуд). 9: 7.
Почему иногда ублажаются и враждотворуы? 26: 148.
Невозможно вознаградить одно время другим, и почему? 6: 23.
О послушании с верою наставнику. 4: 2. 36. 104.
Как соблюдать веру к наставникам и не судить их? 4: 7.
Признак веры и любви к наставнику. 4: 120.
О вреде суеверных примет. 26: 101.
Твердая воля есть матерь отречения от мира, и наоборот, 26: 187.
Вера и странническая жизнь в обители есть смерть сребролюбия. 26: 193.
Чему уподобляется правая вера без дел и неистинная вера при благих делах? 26: 235.
Признаки и действия живой веры. 27: 68.
Вера, надежда и любовь связуют всякое добро и содержат оное; чему они подобны, и какие их плоды. 30: 1-3.
Живущие в общежитии должны блюсти себя от гнева. 4: 77. 117.
Безгневие и непамятозлобие приличны преуспевающим в плаче. 7: 4.
Если в плачущих видим гнев и гордость, то слезы их неправильные. 7: 29.
Слезы истинного плача угашают всякий пламень раздражительности и гнева. 8: 1.
Что есть гнев и раздражительность? 8: 5.
От благовония смирения истребляется всякий гнев и раздражительность. 8: 6.
О вреде раздражительности и врачевании ее. 8: 7-9.
Склонному к раздражительности и гневу полезно обращение с другими для обуздания своей страсти. 8: 10. 25.
Увлекающийся по временам сими страстями получает вредный навык. 8: 11.
Раздражительность и гнев больше всего неприличны кающимся. 8: 12.
В чем состоит крайняя степень раздражительности? 8: 13.
Гнев и раздражительность более всего удаляют от нас Святого Духа. 8: 14.
Иногда воспаление гневом избавляет от долгого памятозлобия. 8: 15.
О вредном действовании тех, кои под видом молчания и терпения скрывают памятозлобие. 8: 15.
Почему во гневе вредны и воздержание и пресыщение, а полезно умеренное принятие пищи. 8: 16.
О вреде безмолвия и уединения для раздражительных и гневливых и о пользе для таковых общежития. 8: 18.
Гневливый и раздражительный вредит братству более, нежели сластолюбивый. 8: 18.
Как велик грех возмущаться гневом, и особенно выражать его в словах и действиях. 9: 19.
Ближнего должно вразумлять с кротостию, удерживая себя от жестокости и грубости. 8: 20.
Склонные к гневу, бдением, постом и безмолвием питают свою страсть. 8: 21.
Как жалко устроение гневливых, происходящее от тайной гордости. 8: 24.
Как раздражительность и гнев возгораются от различных причин, то и врачевание их неодинаково. 8: 28.
Гнев - от чего рождается, что производит, и чем побеждается? 8: 29.
От раздражительности рождается памятозлобие. 9: 1.
Оставивший гнев победил памятозлобие. 9: 4.
В беседе гневливого и лицемера не услышишь правого слова. 24: 13.
Любовь бесчестия исцеляет от раздражительности. 26: 195.
Раздражительность и гнев, подобно ветрам, больше всего возмущают ум. 26: 216.
В чем состоит главный предел гнева и долготерпения. 29: 10.
Кто упорно настаивает на своем мнении или слове, тот одержим диавольским недугом (то есть гордостию). 4: 48.
"Каким образом благоразумный послушник, и при дарованиях, отражает помыслы возношения? 4: 54.
Уединенному безмолвнику трудно отвергать помыслы возношения. 4: 35.
Лучше бороться с нечистотами (в помыслах), нежели с гордостию. 4: 67.
Что рождает в послушнике, вместо смирения, гордость? 4: 79.
Живя в братстве, не должно считать себя лучшим других и отличаться от других по самомнению. 4: 81. 82.
Если в плачущих видим гордость и гнев, то слезы их неправильные. 7: 29. 30.
Кому подобны гордящиеся своими слезами и осуждающие других - неплачущих? 7: 44.
Плач - средство к достижению смирения - душевные враги обращают в источник гордости. 7: 68.
Гнев и раздражительность есть знак великого возношения. 8: 12.
Сколь полезно общежитие для тех, кои склонны к гордости и гневу? 8: 25.
От угождения чрева кичится помысл, а от утеснения оного смиряется сердце. 14: 21.
Каким образом гордость бывает иногда причиною смиренномудрия. 15: 38.
За мнение о своей чистоте попускается наиболее блудная брань. 15: 78.
Гордая душа есть раба боязливости, и почему? 21: 4.
Гордые от боязни претерпевают исступление, и почему? 21: 5.
Какое различие между гордостию и тщеславием? 22: 1.
Каким образом тщеславие бывает матерью гордости? 22: 35. 45.
В чем состоит гордость, и свойства ее. 23: 1. 13.
В чем состоит начало, средина и конец гордости? 23: 2.
Отличительные признаки гордости: гневливость, осуждение, уничижение ближних, самохвальство, ненависть обличения, хула и подобное. 23: 1. 2.
Гордость вначале вкрадывается под видом благодарения. 23: 3.
Где совершилось грехопадение, там предварила гордость. 23: 4.
Гордость одна заменяет все страсти. 23: 5.
Высокомудрый монах сильно прекословит, а смиренномудрый наоборот. 23: 6.
Монах надменный не может иметь послушания. 23: 7.
Свойство высокоумного - желание начальствовать, 23: 8.
Господь гордым противится: то кто их может помиловать и очистить? 23: 9.
Как наказываются гордые? И в каком случае не могут исцелиться от людей? 23: 10.
Гордый отвергает обличение; а кто оное принимает, тот разрешается от гордыни. 23: 11.
Некто ниспал с небес от одной страсти - гордости. 23: 12.
Гордость губит все наши труды, и молитва гордых неприемлема. 23: 13.
Чем один премудрый старец доказал брату, что он имеет гордость? 23: 14
Людям гордым всего полезнее повиновение и другие подобные средства. 23: 15.
Почему не должно гордиться Божиими дарованиями и добродетелями. 23: 16. 18. 20.
Какими явлениями бес гордых обольщает и доводит до исступления ума? 23: 19.
Кичение происходит от забвения согрешений. 23: 28.
Гордость есть убожество души, мечтающей будто имеет богатство. 23: 29. 36.
Гордость низвергает с высоты добродетелей и не дает простираться вперед. 23: 30.
Гордый подобен гнилому яблоку, по наружности красивому. 23: 31.
Почему гордый монах не имеет нужды в искушении от беса? 23: 32.
Гордый чужд добродетели, как тьма чужда света. 23: 33.
В гордых сердцах рождаются хульные глаголы. 23: 34.
Гордый уничижает кротких. 23: 35.
Гордому для спасения нужна помощь Божия, а человеческая бесполезна. 23: 37 и 26: 180.
Тщеславие и гордость рождают все страсти; они часто следуют даже после претерпения поруганий, исправления послушания, и безгневия, и непамятозлобия и прочих добродетелей; и чем они побеждаются? 23: 38.
Разум и знание многих надмевают, а невежество смиряет. 24: 29.
Гордый хочет исследовать судьбы Божий. 25: 12.
Каким образом мудрый старец отразил похвалы бесов? 25: 13.
Кто освободился от возношения, тот удобно получает оправдание от прочих грехов. 25: 35.
Признак крайней гордости и глубокого смиренномудрия. 25: 44.
Для гордого трудно последовать словам и мнению других, а для смиренного - последовать себе. 25: 54.
Иногда страсти от нас отходят, оставляя одну гордость. 26: 62.
Опасно испытывать судьбы Божий - это происходит от возношения. 26: 83. 129.
Как поступать, когда борет нас возношение, или противоположное оному отчаяние, которые могут быть в одном человеке? 26: 146. 150.
Гордость примешивается к мужеству, 26: 160.
Какие грехи нас смиряют, и какие возвышают. 26: 173. 182.
Блудных исцеляют люди, лукавых и злых - Ангелы, а гордых - Сам Бог. 26: 180.
Чем исцеляется видимая и невидимая гордость. 26: 198.
Возношение гибельнее всех страстей, а особенно для безмолвников. 27: 80.
В чем состоят признаки гордости и смирения? 29: 10.
Не должно считать себя недостойным монашеской жизни ради множества грехов своих. 1: 19.
Вступая на поприще послушания, должно исповедать наставнику грехи свои. 4: 10.
Повесть о разбойнике, принесшем покаяние в грехах своих. 4: 11.
Без исповедания грехов своих никто не может получить в них прощения. 4: 12.
При обличении нас от других, должно вспоминать грехи свои, и какая от сего польза? 4: 43.
Кто принимает обличение, тот получит прощение во грехах. 4: 44.
Бесы советуют нам или не исповедовать грехов своих; или говорить об них как бы от чужого лица, 4: 63.
Жизнь Иоанна Савваита - пример для желающих получить прощение грехов. 4: 111.
О различных причинах падений: какие от нерадения нашего, или от попущения Божия, или же по отвращению Божию от нас. 5: 29.
До падения бесы представляют нам Бога человеколюбивым, а по падении жестоким. 5: 31. После падения в тяжкие грехи, не должно нерадеть о малых. 5: 32.
Какие признаки извещения о прощении грехов? 5: 34. 35.
Подобное сему - о разрешении грехов. 5: 37.
Трепет, производимый памятию о смерти, есть признак нераскаянных согрешений. 6: 3.
Предохранен от падения тот, кто чрез воспоминание о смерти и грехах своих орошает слезами свои ланиты. 7: 42.
При исходе нашем от жизни, будем обвинены не за то, что не богословствовали и не творили чудес, а что не плакали о грехах своих. 7: 70.
Если кто извергает из сердца памятозлобие, то получает прощение грехов; а памятозлобствующий лишается милости Божией. 9: 15. 16.
Некоторые, явно согрешив, покаялись тайно, и потому не должно осуждать согрешающих. 10: 6. 8.
Кратчайший путь к получению прощения грехов - никого не осуждать. 10: 7.
В каких грехах осуждаем ближнего, в те впадаем и сами. 10: 9.
Когда не памятуем своих грехов - впадаем в осуждение других. 10: 10.
Осуждение ближних, и кроме других грехов, может нас погубить. 10: 15.
Познавший свои согрешения удерживает свой язык от многословия. 11: 4.
Почему часто один и тот же грех судится различно? 15: 58.
Где совершилось грехопадение, там предварила гордость. 23: 4.
От забвения согрешений происходит кичение, а от памятования оных - смирение. 23: 28.
Врачевством для утоления греховных язв служит приятие уничижений с радостию. 25: 8.
Освободивший себя от возношения удобно получит оправдание в прочих грехах. 25: 35.
Должно укорять себя и за невольные грехи, и почему? 25: 55.
Пока грешим произвольно, дотоле нет в нас смирения. 25: 57.
Манассия согрешил паче всех человек, но смирение возмогло исцелить язвы его, 25: 60.
Смиренномудрие и из бездны грехов может возвести душу на небо. 25: 68.
Какие грехи происходят от трех главный страстей? 26: 39.
Когда душа сподобится прощения грехов, тогда узрит Божественный свет. 26: 93.
Иное есть грех, иное - праздность, иное - нерадение, иное - страсть, иное - падение. 26: 94.
Совет немощным, кои, за грехи свои, покушаются на подвиги выше своих сил. 26: 122.
Какие грехи нас смиряют, и какие приводят в возношение? 26: 173. 182.
Пример, как и одна добродетель заглаждает множество грехов. 26: 220.
Пример, как грехи очищаются слезами, и чем еще, за неимением их? 26: 229. 230.
Свежая рана удобно исцеляется, а многовременные греховные язвы неудобно врачуются. 26: 233.
Немощный телом, много согрешивший, Найдет спасение путем смирения. 26: 238.
Прощение грехов есть стена горнего Иерусалима; кто покаянием здесь не прейдет сей стены, тот водворится в пустыне бесов и страстей. 29: 14.
Грех пастыря и мысленный судится строже послушникова, на самом деле совершенного. (В Слове к пастырю.). 12: 7.
Безрассудно гордиться Божиими дарованиями. 23: 16.
Невкусившим духовных дарований неудобно объяснить о их действиях словами. 25: 1.
Каким образом некоторые смирялись чрез самые дарования Божий. 25: 5. 36.
Дарования в легкомысленных людях истребляют часто смирение. 25: 52.
Какое имеет преимущество понуждение к добрым качествам пред имеющими оные от природы. И почему не должно хвалиться ими? 26: 28. 29.
Чрез одни труды без смирения, дарований не сподобляются. 26: 52.
Дарования за труды даются различно; иным в начале, иным в средине, а иным при смерти, по мере смирения каждого. 26: 88.
Сокровенные духовные дарования выше и безопаснее видимых. 26: 95.
Для чего Господь, предвидя падение некоторых, украшает их духовными дарованиями? 26: 130.
Каким образом Господь награждает рабов Своих дарованиями, смотря по одежде нашего смирения? 28: 53.
Господь награждает рабов Своих духовными дарованиями наиболее в Господские и годовые праздники. (В Слове к пастырю.). 3: 2.
Почему должно вести себя скромно пред любящими нас о Господе? 26: 99.
Начинающим путь благочестия нужны прежде всего: незлобие, пост и целомудрие. 1: 10.
В прохождении добродетелей какие действия ощущают: в начале, в средине и в конце? 1: 16.
Добродетели приобретаются временем и терпением. 7: 20.
Добродетели уподобляются лествице Иаковлевой. 9: 1.
Не должно объявлять своих добродетелей под предлогом пользы ближнего. 22: 34.
Доказательства - почему нельзя гордиться добродетелями и дарованиями? 23: 16.
Не должно надеяться на свои добродетели. 23: 17.
Гордость низвергает с высоты добродетелей. 23: 30.
Тщеславие и гордость часто следуют и за исправлением добродетелей: послушания, терпения поруганий и других. 23: 38.
Как добродетель смирения начнет в нас преуспевать, тогда мы все свои добрые дела вменяем за ничто; и думаем, что мы еще прилагаем к бремени нашему, за неведомое расточение добродетелей. 25: 5.
Не верить своим добрым делам и желание всегда научаться - одно из свойств смирения. 25: 8.
Одной только добродетели смиренномудрия бесы подражать не могут. 25: 18.
Какие три рва, во всех добрых делах, ископывают нам бесы; и чем им должно сопротивляться? 26: 8.
Какой алфавит добродетелей приличен для всех, какой - для средних, и какой - для совершенных? 26: 16-18.
Полученные нами в юности наставления и воспитание - или способствуют, или препятствуют к добродетели и монашеской жизни. 26: 30. 123.
Потом и делами должны мы научаться божественному, а не нагим словом; и почему? 26: 36. 37.
В прохождении добрых дел бывают разные намерения. 26: 57.
В творении добродетелей иногда незаметно примешиваются страсти; и как? 26: 58.
Порока и страстей Бог не сотворил, а добродетели многие имеем от природы. 26: 67.
Какие добродетели вышеестественные, и от кого оным научаемся? 26: 68.
Вся деятельная часть духовной жизни заключается в двух добредетелях: в посте и в послушании; и почему? 26: 73.
Нужно испытывать себя, в каком находимся устроении в отношении добродетелей и страстей. 26: 75.
Всякому духовному деланию предшествует наше произволение и Божия помощь. 26: 86.
Во всех действиях наших да будет нам правилом: точно ли по Богу предпринимаем и совершаем оные? и какой признак оного в новоначальных, средних и совершенных? 26: 91.
Как считать - великое у малых, и малое у великих? 26: 92.
Пути ко спасению различны, нередко полезный одному для другого неудобен. 26: 105.
Меньшие добродетели рождаются от больших, а большие от Господа; так же можно судить и о противном, то есть о страстях. 26: 108. 142.
Не все могут скоро постигать волю Божию в делах своих, и каким образом поступать хотящим познать оную? 26: 109. 110.
Господь судит дела наши по намерениям нашим. 26: 118.
Иные предпринимают делания выше меры и сил своих по любви к Богу и по смирению сердца; а другие отваживаются на это по гордости. 26: 121.
Недоумение: почему мы преклоняемся более к страстям и порокам, чем к добродетели? 26: 133.
В добродетелях есть дщери и матери; разумный подвизается более о приобретении матерей. 26: 142.
Каким образом конец добродетели беспределен? 26: 152.
Когда нам кажется, что мы стяжали какое-либо благо, то должно испытывать себя - и тогда найдем, что мы недостаточны. 26: 161.
Пример - как и одна добродетель (благо) часто изглаждает многие согрешения. 26: 220.
Проходящие добродетели близ мира удобно могут быть скрадываемы, подобно спящим. 26: 225.
Различные степени добродетелей для восхождения к бесстрастию. 26: 248. 249.
Все доброе связуется и содержится тремя добродетелями: верою, надеждою и любовию. Чему они подобны и какие их плоды? 30: 1. 2. 3.
Образцы для добродетелей, заимствованные из обыкновенной человеческой жизни. 30: 11.
Глубина догматов неисследима, и касаться оной опасно, в особенности подверженному какой-либо страсти. 27: 10. 11.
Кто может утверждать догматы о Пресвятой Троице и богословствовать? 30: 23. 24.
Какая польза иметь друзей - но друзей духовных? (В Слове к пастырю). 3: 2.
Что есть окрадение, убиение и погибель души? 26: 11.
По мере очищения души и страсти от нас отходят. 26: 63.
Душа, очистившаяся от страстей может видеть и в себе и в других и благоухание добродетелей, и злосмрадие страстей, от которых сама избавилась. 26: 81. 96.
Почему иногда и страстные могут познавать мысли других? 26: 100.
По каким признакам должны познавать посещение Божие и милость - немощные душою, и по каким - совершенные? 26: 102.
Души по смерти или восходят на небо, или нисходят в преисподнюю страну, а третьего места нет. 26: 107.
Неленостная душа возбуждает против себя врагов на брань. 26: 156.
Весь мир не стоит одной души, и почему? (В Слове к пастырю). 13: 18.
Кто есть еретик? 1: 4.
С каким различием принимает Церковь покаявшихся еретиков и блудников? 15: 47.
Неверных и еретиков - спорливых, по увещании, должно отрицаться, а желающих научиться истине не должно отвергать. 26: 124.
Как бесы стараются ввергнуть людей в ереси и хулы? 26: 151.
Не должно читать книг чуждых правоверия, и почему? 27: 78.
Слабых в вере не допускать к сообщению с еретиками. (В Слове к пастырю). 12: 12.
О пользе жажды и бдения. 6: 13.
Жажда часто утоляется жаждою, но голод утолить голодом невозможно. 24: 25.
С какою целию, иногда, при виде женщин, бесы не борют вас похотию? 15: 56.
Как враг приводит к падению чрез благие собеседования с женщинами? 15: 63.
Если бы Адам сохранил заповедь о воздержании, то не познал бы, что есть жена. 15: 1.
Почему всячески надо убегать от видения женского пола? 15: 64.
Стыдливость женского пола много способствует к сохранению нас от падения. 15: 72.
Признак завистливых и памятозлобных людей. 10: 12.
Кто есть законопреступник и нечестивый? 1: 4.
Различие исполняющих заповеди с усердием, и без оного. 1: 17.
Никто не должен извиняться немощию в неисполнении Евангельских заповедей. 26: 12.
Пример отложения одной заповеди для исполнения другой. 26: 149.
Призываемые к духовной жизни не должны медлить, и почему? 1: 15.
Призвание к духовной жизни уподобляется призванию на службу земного царя. 1: 20.
Не должно удивляться делающим злое, а говорящим доброе. 26: 90.
Причиною крайних зол бывает иногда воспитание, иногда худое сообщество, а иногда собственное развращение души. 26: 123.
Живущие в общежитии бывают иногда окаменелы сердцем, а иногда утешаемы умилением. 4: 87.
Случающиеся с нами многообразные и непонятные изменения бывают иногда от действия вражия, а иногда от дебелой плоти. 26: 127.
О избавлении от сих изменений должно молиться Богу. 26: 128.
Когда удалится от нас духовное Солнце правды, тогда опять возвращаются к нам и побежденные страсти. 26: 158.
Повесть, как Иоанн Савваит послушанием и терпением разодрал рукописание грехов своих. 4: 111.
Иов, лишившись всего, не смутился, потому что не имел в себе сребролюбия. 17: 13.
Как Иов в бесславии, на гноище, стяжал смиренное устроение души? 25: 59.
Иосиф ублажается не за бесстрастие, а за отвращение от греха. 26: 165.
Повесть о Исидоре, о его послушании, смирении и терпении. 4: 23.
Полезная повесть об Исихии - какое впечатление произвела на него память смерти? 6: 18.
Две хитрости врага: 1. помыслы, советующие не удаляться от сближения с миром; 2. помыслы, побуждающие идти в мир для научения и назидания других. 3: 10. 11.
Какая польза - терпеть искушения от братии? 4: 30.
Как борют нас бесы в случающихся с нами искушениях? 26: 106.
Не должно безрассудно и самовольно вдаваться в искушения. 26: 159.
Как нужно ежедневно испытывать свои действия. 4: 115.
Испытывая себя и сравнивая житие наше с житием святых отцев, найдем, что мы ничего еще не исправили. 23: 21.
По испытании себя в добродетелях и страстях, найдем, что в первых мы недостаточны, а вторых находится в нас много. 26: 161. 162.
Испытывай себя в страстях и добродетелях, и узнаешь свое преуспеяние. 26: 240.
Какое значение имеет келлия безмолвника? 27: 12.
Безмолвник, разленившись, оставляет келлию, и обвиняет в том бесов. 27: 15.
Затворяй дверь келлии для тела, дверь уст - для бесед, а дверь души - от лукавых духов. 27: 18.
Клевета - большой порок. Как за него брат был изгнан из обители. 4: 14.
Другой брат за оклеветание был отлучен в обитель кающихся. 4: 40.
Клевета и злословие рождается от ненависти и злопомнения. 10: 1.
Что есть клевета и злословие? 10: 2.
Под каким предлогом некоторые злословят и осуждают других? 10: 4.
Чем должно удерживать злословящего ближних? 10: 7.
Что есть безгневие и кротость? 8: 2. 3.
В чем состоит начало, средина и конец безгневия? 8: 4. 23.
Безгневие и непамятозлобие свойственно преуспевающим в плаче. 7: 4.
В чем состоит крайний признак кротости и долготерпения? 8: 13; 29: 10.
Сколько гневливый брат может вредить братству, столько кроткий и миролюбивый приносит оному пользы. 8: 22.
О различии безгневия новоначальных и совершенных. 8: 25.
В людях не истинно кротких и безмолвных памятозлобие находит себе место. 9: 15.
Тщеславие делает гневливых кроткими пред людьми. 22: 25.
Кротость предшествует смирению, и потому должно стараться о приобретении первой. 24: 1.
Что есть кротость и какие ее свойства? 24: 2. 3. 4. 5. 6.
В кротких сердцах почивает Господь, и они наследят землю. 24: 7. 8.
Кротость способствует к духовному просвещению, а гнев - к помрачению. 24: 9. 10. 11. 12.
Что есть незлобие? 24: 17.
Желающий представить Господу тело целомудренным, а сердце чистым, должен сохранять безгневие. и воздержание. 26: 140.
Без смирения невозможно приобресть безгневия. 26: 221.
Чрез кротость и безгневие ум освобождается от пленения (в молитве). 28: 15.
Ложь рождается от многословия, и какой от нее вред? 12: 1. 2. 4.
Ложь есть немаловажный порок, и почему? 12: 3.
Лицемерие есть мать и причина лжи. 12: 6.
Стяжавший страх Божий устраняется от лжи. 12: 7.
Есть различные причины лжи, и различные степени от нее проистекающего вреда. 12: 8. 9. 11.
Плачем покаяния истребляется в нас ложь. 12: 10. 14.
Чем извиняется лжец в своей лжи? 12: 11.
Когда можем, в некоторых случаях, употреблять ложь? 12: 12.
Кто не может лгать? 12: 13. 14.
Свойства лукавого и простого человека. 4: 21; 24: 19. 21.
Лукавый не находит себе места и на малое время в том, кто предал себя простоте. 4: 26.
Кому уподобляется лукавство и лицемерие? 10: 3.
Лицемерие есть матерь и причина лжи. 12: 6.
Гневливый ум есть делатель лукавства. 24: 9.
Что есть лукавство и лицемерие? 24: 15. 16. 20.
Лукавый есть соименник и сообщник диаволу. 24: 21.
Почему должно бежать от стремнины лицемерия и рва лукавства? 24: 22.
Лукавый есть лживый провидец, 24: 26.
Праводушные от сообращения с лукавыми удобно могут совратиться в лукавство, а лукавым приобрести простодушие очень трудно. 24: 27.
Случется, что падение исправляет коварных. 24: 33.
Лукавство происходит от возношения и гнева, а лицемерие - от самоугодия и самочиния. 26: 47. 48.
Сластолюбие и лукавство - родительницы всех зол. 26: 50.
Блудных исправляют люди, лукавых и злых - Ангелы, а гордых - Сам Бог. 26: 180.
Ленивые в каких случаях предпочитают молитву служению, а служение молитве. 4; 95.
Ленивые по призвании подвергаются тяжким падениям; и каким путем возвращаются от заблуждения? 5: 39.
Малая скважина (леность) расточает весь труд наш. 26: 97.
Какую пользу может получить ленивый чрез сообращение с усердным братом. 26: 206.
Пример, почему не должно предаваться нерадению. 26: 222.
Вступая в безмолвие, должно дать разводную всякой лености, и почему? 27: 29. 31.
Ленивые в общежитии, имея пищу для своей лености, иногда доходят до погибели. 27: 34.
Пример, как страсть лености побеждена была тщеславием. 27: 44.
Примеры любви к Богу. 1: 15.
Любовь к Богу угашает любовь к родителям; а кто думает иметь и ту и другую - обманывается. 3: 15.
Пример взаимной любви и благочестия в братстве. 4: 14. 15.
Любовь -- главный признак учеников Христовых. 4: 36.
В чем состоит признак братолюбия? 4: 47.
Как кающиеся прежнюю свою нечистую любовь переменили на любовь к Богу. 5: 26.
Как извещать ближних о своей к ним любви? 6: 22.
Кто приобрел любовь, тот устранился от вражды. 9: 5.
Как естественной любви удобно примешивается блуд. 9: 8.
Какой образ любви к ближнему приятен Богу? 10: 4.
Кто думает, что имеет любовь и собирает деньги, тот себя обманывает. 16: 3.
Знак смиренномудрия - получая укоризну от другого - не уменьшать к нему любви. 22: 17.
Любви достигаем - познанием себя и страхом Божиим. 25; 30.
Любовь и смирение: одна возносит, а другая пасть не дает. 25: 37.
Что может служить примером любви к Богу? 26: 51.
В случае необходимости что должно избирать: любовь к ближнем или молитву? 26: 69.
Какой вид любви должно оказывать посещающим нас? 26: 180.
Любовь к Богу есть причина странничества; а противное сему само собою ясно. 26: 189.
Любовь монаха к Богу доказывается молитвою. 28: 33.
Все доброе связывается и содержится верою, надеждою и любовию. Чему они подобны? И какие плоды их? 30: 1; 2. 3.
Слово о любви известно Ангелам, но и тем по мере их устроения. 30: 5.
Бог есть любовь, и кто покушается говорить о любви Божией, тот говорит о Самом Боге. 30: 1. 4. 6.
Что есть любовь по качеству и действию? 30: 7.
Любовь есть отложение всякого противного (злого) -помышления. 30: 8.
Любовь, бесстрастие и усыновление Богу - различаются только одними наименованиями, как свет, огонь и пламя. 30: 9.
В ком нет страха, тот или умер душевно, или исполнен любви. 30: 10.
Исполненные любви к Богу прилепляются к Нему сильнее, нежели мать к своему младенцу. 30: 12.
Истинно любящий всегда размышляет о любимом лице; так бывает в любви телесной, так и в духовной. 30: 13.
Душа истребившая страсти возгорается любовию к Богу. 30: 14.
Любящий Господа уподобляется палимому жаждою. 30: 15.
Пример, как присутствие Небесного Владыки делает изменение в чистой душе любящей Его. 30: 16.
О различных действиях любви в сердцах любящих Бога. 30: 17.
Достигшие любви часто забывают телесную пищу. 30: 18. 19.
Тела достигших совершенства любви не подвергаются болезням - по обыкновенным причинам, и почему? 30: 29.
Умножение страха Божия есть начало любви. 30: 20.
Любящий Господа прежде возлюбил своего брата. 30: 25. 27.
Любящий ближнего не терпит клеветников. 30: 26.
Плоды любви и высокие ее действия. 30: 35. 36.
Любопытство вредно - особенно безмолвникам. 27: 82.
Когда познают свое приобретение идущие путем милостыни. 5: 35.
Две лепты вдовицы купили Царство Небесное. 16:5.
Различие устроения благотворящих. 26: 74.
Иногда бес тщеславия и бес сластолюбия побуждают к милостыне. И когда можем творить оную без вреда для себя. 26: 84.
Прилежащему к молитве должно быть милосердым, и почему? 28: 44.
По приобретении нами малого душевного спокойствия бес тщеславия понуждает идти в мир для спасения погибающих душ. 22: 20.
Что есть отречение от мира? 1: 4. 15. 19.
С каким намерением должно оставлять мирскую жизнь? 1: 5.
Господь ожидает, какой будет конец течения нашего в жизни. 1: 5.
Оставивший мир что должен делать, чтобы избавиться от бремени грехов? 1: 6.
Хотящим выйти из мира необходимо нужен наставник. 1: 7.
Какое имеет различие отречение от мира: из страха, ради награды и из любви к Богу. 1: 13.
Не должно охуждать отрекающихся мира по некоторым обстоятельствам. 1: 18.
Кому подобны обязанные супружеством и безженные, живущие в мире. 1: 20.
Что должны делать мирские, желающие подражать монашеской жизни. 1: 21.
Почему Господь сокрывает от живущих в мире удобство и неудобство монашеского жительства. 1: 23.
Кто без печали может отречься мира и последовать Христу? 2: 1.
Каким образом бесы стараются отрекшихся от мира обратить опять в мир. 2: 3.
К отрекающимся от мира относятся слова, сказанные юноше о раздаянии имения нищим. 2: 4.
Почему некоторые, живши в мире, исполняли различные добродетели, а по отречении от мира не исполняют оных? 2: 6.
В чем состоит уклонение от мира или странничество? 3: 1. 3. 13.
Уклонившись от мира не должно сближаться с ним, и почему? 3: 7. 8.
Не должно слушать внушений врага, советующего не удаляться от мирских. 3: 10.
Не должно слушать помыслов советующего идти в отечество для назидания других. 3: 11.
Весьма опасно медлить в мире из любви и пристрастия к родным, и почему? 3: 16.
Авраам служит примером уклонения от мира. 3: 19.
Как вредно монаху сближаться и сообращаться с мирскими? 3: 23.
Что сохраняет нас, когда пребываем в мире по каким-либо нуждам. 15: 62.
Как братия поощряли друг друга к умному деланию и молитве? 4: 17.
Должно рассматривать, когда предпочитать внешнее служение. 4: 80.
Находящиеся среди братии не столько получают пользы от псалмопения, сколько от молитвы. 4: 91.
Не должно скорбеть при расхищении в молитве, но благодушно взывать ум ко вниманию. 4: 92.
Одним Ангелам свойственно никогда не развлекаться мыслями. 4: 92.
От послушника Бог не требует неразвлекаемой молитвы. 4: 92.
В каком случае ленивые предпочитают служение молитве, а молитву - служению. 4: 95.
Как должно предстоять на псалмопении? 4: 102.
Как должно предстоять на молитве? 7: 11.
С памятозлобием мы не можем произносить молитву Господню. 9: 10.
Молчание есть мать молитвы, и любитель молчания приближается к Богу. 11: 3. 5.
Во время молитвы, дух уныния напоминает нам о нужных делах, чтоб отторгнуть от нее. 13: 7.
Ум постящегося молится трезвенно, а невоздержного исполнен мечтаний. 14: 19.
Молитва юных о возлюбленных своих иногда происходит от предосудительной причины. 15: 49.
Память смерти и Иисусова молитва да засыпают и восстают с тобою. 15: 53.
Как должно вооружаться молитвою против блудного беса во всякое время и на всяком месте. 15: 79. 80.
Как один брат молился против нечистых помыслов в нечистом месте. 15: 81.
И по совершении непристойных поступков .не должно оставлять молитвы, припоминая отметившего вдовицу от соперника ее. 15: 83.
Связанный сребролюбием не может чисто помолиться. 16: 7.
Как враги препятствуют вставать на молитву? И как во время оной отвлекают от внимания? 19: 3.
Если помышляем, что предстоим пред Богом, то избавимся от этих козней. 19: 5.
Истинный послушник исполняется на молитве света и радости, и почему? 19: 4.
Во множестве братии все могут молиться, но наедине - немногие. 19: 6. 7.
Во время чтения и пения чем должен быть занят ум наш? 19: 7.
Во время, определенное для молитвы, не должно упражняться в рукоделии и работе. 19: 8; 20: 15.
Усердие и любовь монахов к Богу искушаются в молитве, 19: 9.
Предстояние пред земным царем служит примером - как мы должны предстоять пред Богом в дневных и нощных молитвах. 20: 1. 2.
Подвижники - какие имели упражнения во время дневного и нощного бодрствования? 20: 2.
Молитвенный подвиг показывает боголюбивых. 20: 8. 12.
После молитвы и псалмопения необходимо иметь трезвение, и для чего? 20: 18. 19.
Нет против бесов сильнейшего оружия - как имя Иисусово. 21: 7.
Гордость бывает причиною, что Господь не слушает наших молитв. 23: 13.
Хульные помыслы борют нас более во время молитвы, дабы отвлечь от нее и привести в отчаяние. 23: 45. 46.
Кроткий мирно молится о оскорбляющем. 24: 3.
Кротость подает дерзновение в молитве. 24: 5.
Кто просит у Бога меньше, чем он достоин, тот получит больше. 25: 56.
Не должно скорбеть, когда не бываем услышаны от Господа в наших прошениях; и почему иногда не получаем просимого? 26: 59. 60.
Любовь к ближнему должно предпочитать молитве, если нужно из них избрать что-либо одно. 26: 69.
Иное есть молиться против помыслов, иное - противоречить им и иное - презирать их. 26: 79.
Хотящим в делах своих познать волю Божию, должно, помолясь Богу, вопрошать с верою отцев и братии. 26: 110.
Прилежная молитва есть погибель унынию. 26: 194.
Пример, как нелегкомысленные разбойники могут скрадывать утвердившего в сердце своем молитву. 26: 218.
Кому уподобляются: молящиеся умом, молящиеся устами и те, кои молятся, пребывая в мире? 27: 21.
Безмолвник в молитве и внимании что должен наблюдать? 27: 22. 23.
Коснувшийся сладости молитвы, как онагр, бегает многолюдства. 27: 56.
Память Иисусова, то есть молитва, да соединится с дыханием твоим. (Сие к безмолвникам.). 27: 61.
Падение безмолвнику - оставление молитвы; и пример оной - евангельская вдовица. 27: 62. 64.
Вера есть крыло молитвы; а без веры молитва бесплодна. 27: 68; 28: 26.
Безмолвнику в ночное время должно упражняться более в молитве, нежели в псалмопении. 27: 77.
Что есть молитва - по качеству ее и действию? 28: 1.
Взявшие на себя иго молитвы обретают душам своим покой и исцеление греховных язв. 28: 2.
О предварительном приготовлении себя к молитве - в особенности не иметь памятозлобия и других попечений и помышлений. 28: 3. 4. 5. 25.
Различные - и какие именно - намерения приступающих к Богу с ; молитвою? 28: 6.
Представ на молитву, прежде приносим благо-! дарение, потом исповедание грехов, а после прошения наши. 28: 7.
Пример молитвы, как обвиняемые предстоят пред судьею; или как больные умоляют врача, приступающего резать или жечь их тело. 28: 8.
Не должно употреблять в молитве премудрых выражений и не многословить, и почему? 28: 9. 10.
Что должно делать, если при каком-либо слове молитвы родится умиление? 28: 11.
В молитве - не быть дерзновенным, но приступать с глубочайшим смиренномудрием. 28: 12.
Хотя бы ты взошел и на верх лестницы добродетелей - и тогда молись о прощении грехов. 28: 13.
Молитву воскрыляют целомудрие и слезы. 28: 14.
Чрез кротость и безгневие ум освобождается от пленения (в молитве). 28: 15.
Кому мы бываем подобны, пока не стяжем истинной молитвы и как утверждать себя при развлечении в оной? 28: 16. 17.
Несподобившиеся Боговидения не могут беседовать с Богом приличным образом. 28: 18.
В чем состоит начало, средина и конец молитвы? 28: 19.
Различие ощущаемой в молитве радости у подвизающихся в общежитии и в безмолвии. 28: 20.
Младенчествующим в молитве - с качеством должно соединять и количество. 28: 21.
В чем состоит осквернение, в чем истребление, окрадение и укор (порок) молитвы. 28: 22.
Какой образ молитвы мы должны иметь наедине, и какой - в присутствии других? 28: 23.
В молитве мы должны приступать к Богу с сокрушенным сердцем, предавая себя в Его святую волю. 28: 24.
Должно молиться о избавлении от страстей, и почему? 28: 27.
От кого Бог скоро приемлет и исполняет прошения? И каких томит неисполнением прошений? 28: 28.
Когда и не видим в себе плода молитвы - не должно оставлять пребывания в оной; и почему? 28: 29.
С каким страхом должно предстоять на молитве, и как памятованием сего предстояния можем отражать всякое оскорбление. 28: 30.
Какую получают пользу во время предстояния на молитве не нерадящие о памяти Божией послушники? 28: 31.
Любовь к Богу монах доказывает во время молитвы. 28: 33.
Молитва твоя покажет тебе твое устроение как в зеркале. 28: 34.
Кто при наставшем часе молитвы продолжает заниматься делом, тот бывает поруган от бесов. 28: 35.
Молиться за других не должно отказываться, И почему? И когда будет кто услышан - не возноситься. 28: 36. 37.
Когда помолишься как должно, то вскоре будешь борим на гнев, и почему? 28: 38.
Молитву должно совершать со многим чувством, и что сему способствует? 28: 39.
Приобретенное многими молитвами и годами бывает прочно. 28: 40.
Стяжавший в себе Господа в молитве своих слов не произносит, и почему? 28: 41.
В молитве не принимай ничего чувственного, чтоб не пострадать от исступления ума. 28: 42.
Услышано ли Богом наше прошение, извещаемся во время молитвы. 28: 43.
Прилежащий о молитве должен быть милосерд, и почему? 28: 44.
О действиях высокой молитвы в душе сошествием духовного огня. 28: 45.
Какую имеют связь память смерти и молитва? 28: 46.
Пример, как прискорбно молящемуся с умилением оставить молитву? .28: 48.
Не должно оставлять молитвы, если во время ее имеем умиление, и почему? 28: 49.
Вкусивший дара молитвы часто одним словом может повредить себе. 28: 50.
О действиях молитвы очищающих и просвещающих душу огнем Божественного Духа. 28: 51.
Пример, как мерзок пред Богом принимающий во время молитвы нечистые помыслы. 28: 54.
И чем пса сего, то есть нечистые помыслы" отгонять? 28: 55.
Проси - плачем, ищи - послушанием, толпы - долготерпением, и достигнешь желаемого. 28: 56.
Остерегайся молиться без разбору о женском поле. 28: 57.
Время, назначенное для молитвы, не должно употреблять на рассматривание и нужных и духовных вещей, и почему? 28: 59.
Опирающийся на жезл молитвы не преткнется, и почему? 28: 60.
Из чего познается польза и плод молитвы? 28: 61.
Какая польза молиться против врагов при всех их нападениях? 28: 63.
Доброту молитвы нельзя познать только из учения других, ибо она сама в себе имеет учителем Бога и собственный ;опыт. 28: 64.
Со смирением молящийся за другого приносит пользу и ему и себе. (В Слове к пастырю.). 13: 5.
В присутствии наставника должно соблюдать молчание; и какая вообще от него польза? 4: 78.
Совет, чтобы не быть безрассудно молчаливым. 4: 90.
Какие полезные плоды приносит благоразумное молчание? 11: 3. 5.
Молчанием упраздняется тщеславие. 11: 6.
Кто любит безмолвие, тот затворяет уста свои; и наоборот. 11: 10.
Познавший благоухание огня духовного бегает многолюдных собраний. 11: 11.
Что есть монах? Свойства и качества его. 1: 4. 27; 23: 22. 23. 24. 25. 26. 27.
Из чего составляется основание монашеского подвига? 1: 10.
Иносказательные примеры основания монашеского жительства. 1: 14.
Призываемые к монашескому жительству, мы не должны медлить, и почему? 1: 15. 20; 3: 4.
Не должно охуждать приходящих к монашескому жительству и по невольным обстоятельствам. 1: 18.
Не должно считать себя недостойным монашеского обета по причине множества грехов своих. 1: 19.
Какая польза приступать к монашескому подвигу благодушно и небоязненно? 1: 22.
Вступающим в монашество должно избирать место и образ жизни сообразно с своим духовным устроением. 1: 25.
Монашеское жительство заключается в трех устроениях: в отшельничестве, в безмолвии, с одним или двумя, и в общежитии. 1: 26.
Кто без печали может отречься от мира и без попечения последовать Христу? 2: 1.
С каким намерением, по отречении нашем от мира, бесы ублажают пред нами милостивых в мире? 2: 3.
В каком смысле Господь назвал мирских мертвыми? И что показывает величие и славу монашеского обета? 2: 5.
В чем состоит узкий путь монашества? 2: 8.
Без трех, и каких именно, отречений никто не войдет в небесный чертог. 2: 9.
Какие отличительные дарования монахов от мирских? 2: 9.
Чем должно отражать любовь и пристрастие к родителям и сродникам? 2: 10.
Как должны приготовить себя к монашеству юные, желающие поступить в сие звание? 2: 12.
Спеша к монашеству, не должно дожидаться миролюбивых, обещающихся идти с тобою, и почему? 3: 4.
Матерь уклонения от мира или странничества есть беспристрастие. 3: 6.
Иносказание об отце, матери и родных, в духовном смысле. 3: 14.
Для жительства должно избирать места не тщеславные, и утаивать свое благородство. 3: 17. 18.
Как вредно монаху сближение и сообщение с мирскими? 3: 23.
Блажен монах, который считает себя достойным ежедневного бесчестия и уничижения и совершенно умертвил свою волю? 4: 44.
Удобопреклонность к перехождению с места на место и нетерпеливость делают душу бесплодною. 4: 93.
На облеченного в одежду духовного воинства (монашества) враги вооружаются сильнее, и почему? 4: 113.Для истинных монахов нет праздников и веселения земного. 7: 37. 38.
Монах все время жизни своей должен посвящать на благоугождение Господу. Он предохраняется от падения - когда орошает ланиты свои слезами. 7: 41. 42.
Как полезно монаху хранить молчание, и как вредно многословие? И причины побуждающие к оным. 11: 9. 10. 11.
О чем заботится монах чревоугодный, и о чем тщательный? 14: 7.
Каким образом мудрый монах может побеждать тщеславие и чревообъядение? 14: 9.
Когда пребываем в мире по нужде - рука Божия покрывает нас от соблазнов; бывает это и по другим причинам. 15:62.
Когда бес приводит к падению чрез собеседование с женами? 15: 63.
Монах, любящий деньги, чужд уныния, и почему? 16: 10.
Нестяжательный инок есть владыка мира, и почему? 17: 2.
Нестяжательный подвижник - чужд пристрастия и печали и чист в молитве. 17: 3. 4.
Монашеское усердие и любовь к Богу искушаются в молитве. 19: 9.
Когда колокол призывает к молитве, боголюбивый радуется, а ленивый сетует. 20: 7.
Чем приобретается богатство монахов и просвещение разума? 20: 10.
Неискусный монах в беседах бодр, а на молитве и чтении отягчается сном. 20: 12. 13.
Тщеславный монах ведет двоякую жизнь, и каким образом? 22: 28.
Высокоумный монах сильно прекословит, а смиренный не только не прекословит, но не смеет и воззреть на обличающего. 23: 6.
Высокосердый монах не может иметь послушания, а желает начальствовать. 23: 7. 8.
Гордый монах не имеет нужды в бесе - сам для себя сделавшись бесом. 23: 32.
Кому уподобляется простосердечный и послушливый монах? 24: 31.
Монах смиренномудрый не любопытствует о непостижимых предметах, а гордый исследывает судьбы Божий. 25: 12.
Входящие в монашеский образ не дверию смиренномудрия татие суть и разбойницы. 25: 31.
Если в чувстве души сознаем, что каждый ближний лучше нас, то близ нас милость Божия. 25: 32.
Встречая в жизни монашеской вышеестественные случаи и действия, не должно удивляться, и почему? 26: 5.
Жизнь монаха уподобляется бурному морю, исполненному великих опасностей, и каких именно? 26: 15.
Жизнь монаха должна быть провождаема в чувстве сердца - касательно дел, слов и помышлений. 26: 23.
Полученные в юности наставления и воспитание или способствуют, или препятствуют к добродетели и к монашеской жизни. 26: 30.
Свет монахам - Ангелы, а свет для всех мирских - монахи и монашеское житие, 26: 31.
Для нас полезнее - не отличаться от других особенною жизнию, и почему? 26: 32.
В духовной жизни - всякой вещи есть свое время: подвига, борьбы со страстьми, победы и побеждения, и брани и мира душевного, и прочее. 26: 87.
Какой вред причиняют суеверные приметы мирским, и какой монахам? 26: 101.
Если в монахе, после свидания с мирскими, остается печаль, то поруган бывает или от тщеславия, или от блудной страсти. 26: 174.
По вступлении в монашество, юные и старые борются не с одними страстьми; и отчего и те и другие могут получать помощь? 26:178.
Не должно ужасаться, если мы в начале иноческого подвига бываем боримы более, нежели когда жили в мире. 26: 183.
Пример, как удобно погибают идущие путем иночества самочинно, хотя бы знали и всю мудрость мира сего. 26: 237.
Пример, как Царь Небесный венчает инока, терпящего многие беды от бесов. 26: 247.
Наставник не всем приходящим к монашеству должен говорить, что "путь сей узок и тесен"; и не каждому: "иго сие благо". (В Слове к пастырю.). 7: 2. 3.
Моисей - образ духовного наставника. 1: 7.
Памятью вечного огня отгоняется леность. 7: 21.
Память о последнем суде рождает усердие. (См. Память смерти.). 26: 194.
Неуклонная надежда есть дверь к беспристрастию; противное же само собою ясно. 26: 188.
Что есть надежда? И какие плоды ее? 30: 28. 29. 30. 31. 32.
Что рождает надежду? И что истребляет оную? 30: 33. 34.
Исшедшим из мира необходим наставник. 1: 7.
Обманулись те, кои считают ненужным иметь наставника на пути благочестия. 1: 7; 4: 70. 73.
Как должно поступать В избрании наставника, прежде вступления в поприще послушания, сообразуясь в этом с качеством своих страстей? 4: 6. 20.
Избравши наставника, уже не должно судить его. 4: 6. 7. 112.
Для послушника полезно, когда наставник обличает его в своеволии. 4: 9.
Предавая себя наставнику, должно прежде исповедать ему грехи свои. 4: 10.
Когда в повинующемся есть вера и любовь к пастырю: то он не имеет против отца своего никакого лукавого помышления и не оставляет его. 4: 26. 28.
Почему наставник вредит своим подчиненным, когда не наносит им бесчестий и досад? И какой от сего происходит троякий вред? 4: 27.
Душа, не привязанная верою и любовию к пастырю, напрасно и пребывает на том месте. 4: 28.
Какая польза умертвить пред наставником свою волю? 4: 44.
Как можем приобрести благосклонность к себе наставника? 4: 45.
Не скрывающий ничего от наставника показывает к нему истинную веру. 4: 46.
Какая польза от совершенного повиновения своему отцу? 4: 50.
Какая польза, в отсутствии наставника, помышлять о его присутствии пред нами? (В Слове к пастырю.). 12: 4.
Кому уподобляется иногда повинующийся, а иногда неповинующийся своему отцу? 4: 60.
Если некоторые и при помощи наставника претыкаются, то, не имея оного, какому подверглись бы вреду? 4: 68.
Когда один духовный врач сознает себя недостаточным, должно идти к другому. 4: 70.
Достойны наказания те, которые, получивши пользу от духовного врача, оставляют его и идут к другому. 4: 72.
В присутствии наставника должно соблюдать молчание. 4: 78.
От отца мы должны все переносить, по долгу нашему; но, перенося от него поругания, еще не можем назваться терпеливыми. 4: 84.
Послушникам полезно видеть добродетели своего учителя, и не смотреть на недостатки его. 4: 98.
О вере к наставнику; и в чем состоит признак истинной веры? 4: 104. 120.
Сравнение согрешений против Бога и против наставника. 4: 121.
Как принимать от начальника выговоры, досады и бесчестия? 7: 19.
Восставшие, чрез смирение, от падения, по выздоровлении своем могут быть наставниками других. 26: 13.
В каком случае могут учить других и боримые прежними навыками, подобно погрязшим в тинном блате и предостерегающим от сего других. 26: 14.
Что иногда бывает одному врачевством, то другому отравою. 26: 25.
О враче искусном и неискусном - врачующих душевные язвы и недуги. 26: 26.
Иногда одному и тому же больному прилично врачевство послушания, а иногда - безмолвие и молчание. 26: 27.
Хотящим познавать в делах своих волю Божию, должно вопрошать с верою и смирением отцев и братии и принимать совет их как из уст Божиих. 26: 110.
Пример, как душа, имеющая доброго пастыря, восходит на небо, хотя и много грехов некогда соделала. 26: 236.
Пример, как идущие самовольно путем иночества погибают, хотя и всю мудрость сего мира знают. 26: 237.
Какая польза сознавать свою немощь и душевное бессилие? 1: 8.
Представь свою немощь Господу, сознавая бессилие, и получишь дар целомудрия. 15: 26.
Плотской брани свяжешь руки, если сознаешь в борьбе с нею свою немощь. 15: 86.
Вышеестественные добродетели святых мужей должны нас возбуждать или к ревности, или к познанию своей немощи. 26: 125.
Что есть нечувствие и окаменение? И от чего оно происходит? 18: 1. 2.
Свойство и жалкое устроение безболезненного чувством и сердцем. 18: 3. 4.
Страсть пресыщения, укрепляемая нечувствием, прогоняет плач. 18: 4.
Насыщение, время и худой навык возвращают нечувствие; и одержимый худым навыком никогда от оного не освободится. 18: 5.
От нечувствия можно освободиться памятию о мертвых и постом. 18: 5.
От чего происходит жестокосердие? 26: 46.
Отрекающемуся мира прилично повеление Господне богатому юноше - обнищать. 2: 4.
Оплакивающий себя отвергается имения и не щадит своего тела. 16: 4.
Каким образом нищие деньгами обогатились духовно? 16: 9.
Что есть нестяжание? 17: 1.
Нестяжательный иной есть владыка над миром и почему? 17: 2.
Он же чужд пристрастия и печали. 17: 3. 4.
Кто вкусил небесных благ, тот презирает земные. 17: 6.
Безрассудно-нестяжательный терпит двоякий вред, и почему? 17: 7.
Птицы - для монаха пример нестяжания. 17: 8.
Преимущесто отвергающегося своей воли пред отвергающимся имения. 17: 9.
Презрение вещей избавляет от словооправданий. 17: 11.
Вера и память смерти приводят к беспопечению и отвержению тела. 27: 12.
Ничто так не смиряет душу, как нищенское состояние. 25: 66.
Как бес сребролюбия борет нестяжательных, под видом милостыни, к стяжанию. 16: 145.
В чем состоит крайний предел нестяжания и сребролюбия? 29: 10.
Что рождает и что истребляет надежду? 30: 33. 34.
Как легко можно потерять благоустроенный и с трудом приобретенный нрав? 3: 23.
Вступающим в монашество должно избирать места и образ жизни сообразно с их душевным устроением. 1: 25; 4: 94.
Монашеское жительство содержится в трех главных устроениях и образах подвига: в отшельничестве, в безмолвии, с одним или двумя, и в общежитии. 1: 26.
Какие места должно избирать вступающим в монашество? 3: 17.
Живущие в общежитии должны соблюдать себя от гнева. 4: 77.
Живя в братстве, не должно показывать себя праведнее их, и почему? 4: 81. 82.
Общежитие есть земное небо. 4: 87.
Место или обитель, куда ты поступишь, должна быть для тебя гробом прежде гроба. 4: 94.
Если в каком месте не получаешь душевной пользы, не сомневайся оставить оное. 4: 97.
Когда боримы бываем к переходу в другое место, то значит, что на первом благоугождаем. 4: 109.
Разные советы Иоанна Савваита, данные трем братиям, касательно избрания рода монашеской жизни. 4: 112.
Живущие в общежитии должны остерегаться, чтобы вместо добрых нравов не навыкнуть худым. 4: 113. 114.
Пребывающие в общежитии должны в особенности подвизаться против двух страстей: чревонеистовства и вспыльчивости. 4: 117.
Ободрение живущих в общежитии послушников, которых Господь, как злато в горниле, искушает. 4:126.
Какую пользу приносит память смерти живущим в общежитии? 6: 4.
Побеждающимся гневом и вместе склонным к блудной страсти полезен образ жизни иногда общежительный, а иногда безмолвный, по рассмотрению их наставника. 8: 18.
Сколь полезно общежитие для склонных к возношению и гневу, лукавству и лицемерию. 8: 25.
Общежитие противоборствует унынию. 13: 4.
Чему уподобляется общежитие, и какую приносит пользу подвижникам? 26: 170.
Мужественно подвизающимся в общежитии сплетаются венцы мира и тишины. 27: 1.
Бывают ленивые в общежитии, которые доходят до совершенной погибели, и почему? Бывают, напротив, и такие, кои оставляют леность, смотря на тщательных. 27: 34.
Кто правильное или неправильное обличение отвергает, тот отвергается своего спасения. 4: 44.
Отвергающий обличения обнаруживает страсть гордости, и наоборот. 23: 11.
Как премудрый старец обличил в брате гордость. 23: 14.
Какой вред происходит, если пастырь не обличает пороков братии? (В Слове к пастырю.). 6: 2. 3.
Какой признак, если кто, обличаемый наедине, не стыдится? (В Слове к пастырю.). 6: 4.
Какую имеет силу навык в добром и злом? 4: 64.
Что обращается в навык и чувство, то бывает неотъемлемо. 7: 63.
Увлекающийся по временам страстию раздражительности и гнева получает в этом вредный навык. 8: 11.
Худой навык возвращает и укрепляет нечувствие. Одержимый худым навыком никогда не освободится от нечувствия. 18: 5.
От навыка происходит многоспасение, и потому против него должно подвизаться вначале. 19: 2.
Без труда невозможно одолеть греховных привычек; и как вредно прилагать еще новые. 26: 38.
Если душа утвердится в греховных навыках, то бесы уже не борют ее. 26: 65.
Змея, скидывающая кожу, служит для нас примером, как совлекаться прежних злых навыков и страстей, - то есть узким и тесным путем поста и бесчестия. 26: 201.
Сравнение, как закосневшие в злых навыках невольно увлекаются ими. 26: 212.
Чем должно обуздывать любопытство ума и не позволять ему осуждать ближнего? 4: 36.
Ревностные должны остерегаться осуждать ленивых. 4: 100.
Как избегать послушнику осуждения своего наставника? 4: 112.
Под каким предлогом некоторые злословят и осуждают других? 10: 4.
Что должно помнить, чтобы избежать осуждения других? 10: 4. 6. 8.
Желающий освободиться от осуждения должен приписывать вину греха не ближнему, а врагу. 10: 5.
Как осуждающих ближнего удерживать от сего порока? 10: 7.
Кратчайший путь к получению прощения грехов - никого не осуждать. 10: 7.
Не должно осуждать согрешающих и при самой смерти; и почему? 10: 8.
В каких грехах осуждаем ближнего, в те же и сами впадаем. 10: 9.
Мы впадаем в осуждение ближних, потому что не памятуем о своих грехах. 10: 10.
Бесы понуждают нас или грешить, или осуждать Согрешающих; и для чего? 10: 11.
Из числа осуждающих есть такие, кои сами тяжко согрешают втайне, а других безжалостно осуждают за легкие, но явные погрешности. 10: 13.
Что значит судить и осуждать? 10: 14.
И одно осуждение, без других грехов, может нас погубить. 10: 15.
Рассудительный замечает только добродетели других, а безумный - пороки и недостатки. 10: 16.
Не должно осуждать ближнего, хотя бы и своими глазами видел кого согрешающего, и почему? 10: 17.
Причина и дверь осуждения - многословие. 11: 1.
Осуждать других - значит быть самоосужденным. 11: 1.
При осуждении других и возношении весь подвиг против плоти бывает тщетен. 15: 86.
Не должно отчаиваться, хотя бы кто и ежедневно падал. 5: 30.
Почему не должно отчаиваться? 5: 38.
Во время отчаяния полезна мысль о милосердии Божием. 6: 10.
Доказательство, почему в падениях не должно отчаиваться? 15: 32.
До падения враги представляют Бога человеколюбивым, а после оного влекут в отчаяние. 15: 33.
Отчаяние противоположно покаянию. 15: 34.
Дух отчаяния веселится, видя в нас умножение греховных язв. 22: 3.
Иногда бес старается привести нас в отчаяние чрез хульные помыслы. 23: 45. 47.
Хотя бы кто и во все ямы греховные впал, но если смирится, да благодушествует. 26: 13.
Бывает отчаяние от множества грехов, бывает и от гордости; и чем оные различаются? 26: 89.
Не должно отчаиваться, слыша о вышеестественных добродетелях святых мужей; и почему? 26: 125.
Чем отражать отчаяние и противоположное оному возношение, которые могут быть в одном человеке. 26: 146. 150.
Как умирающему невозможно ходить, так и отчаявшемуся невозможно спастись. 26: 234.
Как страждущему горячкою нет причины убивать себя, так и никому не должно отчаиваться до последнего издыхания. 26: 244.
Какие качества должен иметь истинный пастырь, кормчий духовный, врач и учитель. 1: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.
В какой мере овцы последуют своему пастырю, в такой и он отдаст за них ответ Домовладыке. 1: 8.
Овец, отстающих от стада по лености или чревообъядению, пастырь должен возбуждать грозным словом. 1: 9.
Как пастырь должен поступать во время зноя и тьмы страстей, постигших паству? 1: 10. 11.
Как духовный врач должен употреблять врачебные орудия для различно недугующих овец духовной паствы. 2.
Стыдно для наставника просить от Бога послушнику дарований, которых сам еще не приобрел. 3: 1.
Духовный врач должен быть чужд страстей, дабы иногда мог принимать на себя их личины для пользы братии. 4: 1.
Премудрость духовного врача доказывается тем, что он врачует такие недуги, которых другие не могли исцелить. 5: 1.
Духовный кормчий, предвидя бури и волнения, должен ясно предвозвещать о них находящимся на корабле; а в противном случае будет виновником бедствия. 5: 2.
Виновен будет врач духовный, если не предварит больных о причинах болезней. 5: 3.
Наставник должен остерегаться, чтобы не быть соблазном для братии и приходящих во всех своих поступках и словах. 5: 4.
Пастырь должен быть исполнен любви. 5: 5.
При обличении братии пастырь должен усвоивать себе их согрешения; и почему? 6: 1.
Какой производит вред молчание и стыдливость пастыря, когда он не обличает пороков братии? 6: 2. 3.
Если кто не может удержать себя от застарелых худых привычек и просит наставника принять против него строгие меры, то наставник должен исполнить его прошение. 7: 1.
Не всем, приступающим к иноческому житию наставник должен говорить, что путь сей узок и тесен, и не каждому: иго сие благо. 7: 2. 3.
Какие благонадежные признаки приступающих к монашеству? 7: 3.
Наставник должен знать устроение подчиненных; ибо некоторые из них могут подвизаться в общежитии, а другие способны к безмолвию. 7: 4.
Врач духовный не может исцелить больного, если сам больной не откроет своей язвы и не поручит себя врачу с верою. 7: 5.
Пастырь должен употреблять и свирель учения для отгнания душевного волка, особенно когда братия преклоняются ко сну греховному. 8: 1.
Пастырь не должен пред подчиненными безрассудно ни смиряться, ни возноситься. 8: 2. 3; 13: 14.
Каким образом страстные, начальствуя над бесстрастными, получали иногда спасение? 8: 4.
Переходя от безмолвия к попечениям, должно остерегаться, чтоб не расточить собранного в пристанище. 9: 1.
Сравнение подвигов безмолвника с подвигами бесстрастного (начальника), пребывающего посреди молв. 9: 1.
Вступающие в монашество бывают виновные и невинные; посему пастырь должен назначать для них различный образ жизни. 10: 1. 3.
Пастырь должен спрашивать приходящих о их согрешениях, и для чего? 10: 2.
Как опасно начальствовать страстному над страстными, предаваться гневу, и строго взыскивать с братии за малые вины. 11: 1. 2. 3.
Пастырю должно иметь Бога вождем и наставником во всех делах своих. 11: 4.
Если чрез пастыря действует благодать на приходящих к нему, то он должен относить это к вере их. 11: 5.
Кто обрел милость Божию, тот может и неприметно благодетельствовать недужным; и какая в этом польза? 11: 6.
Какое пастырь должен предлагать учение мужественным и немощным? 12:1.
Какой получили вред бесстрашно покушавшиеся пасти души? 12: 2.
Принятие пастырем ответственности за души пасомых бывает различное, и в чем оное состоит. 12: 3.
Противящимся и прекословящим братиям пастырь должен делать строгие выговоры при братиях. 12: 5.
О преимуществе наставников, принимающих на себя бремена других сверх силы своей, пред теми, кои получили силу к сему и отрицаются. 12: 6.
Мысленный грех пастыря судится строже совершенного послушником на самом деле. 12: 7.
Научай послушников грехи плотского похотения (мысленно пред Богом) исповедать не по виду, а прочее все вспоминать подробно. 12: 8.
Наставник должен знать, какую цель имеют братия во взаимных между собою отношениях. 12: 10.
Наставник и пастырь должен молиться и о самых ленивых, чтобы Господь воздвиг их к усердию. 12: 11.
Слабых в вере пастырь не должен допускать к обращению с еретиками. 12: 12.
Пастырю не должно бояться смерти. 13: 1.
Пастырь прежде всего должен стараться усвоивать чадам своим добродетель чистоты душевной и телесной. 13: 2.
Приходящих в монастырь пастырь должен принимать с рассмотрением и скоро не постригать, и почему? 13: 3.
Наставник должен пещись о очищении душ братии, и паче о очищении тел оскверненных. 13: 5.
В каких случаях пастырю можно оставлять одно добро ради другого большего? 13: 6.
Какому подвергается ответу тот, кто может других пользовать словом и не пользует и кто может деятельным содействием помочь братии и не помогает. 13: 8.
Кто данною ему от Бога чистотою отирает скверну других, тот показывает себя споспешником Ангелов. 13: 9.
Пастырь должен пещись о обращении заблудших, подражая взыскавшему заблудшую овцу. 13: 10.
Мудрый суд пастыря, об винившего правого и оправдавшего виноватого; и для чего был такой суд. 13: 11.
Назидательное учение и напоминание об исходе из сего мира прилично всем. 13: 12.
Благодушных можно и безвинно обвинять в присутствии малодушных, для пользы их. 13: 13.
Как поступать при исповеди братии? И о снисходительном с ними общении после оной. 13: 14.
Пастырь должен быть во всем терпелив, кроме явного преслушания. 13: 15.
Должно рассматривать устроение братии: когда на одном месте некоторые не приносят плода, то, по общему совету, назначать им другое. 13: 16.
В принятии братии пастырь должен иметь рассуждение и соображаться с местоположением своей обители. 13: 17.
Духовный врач, если не стяжал душевного безмолвия, должен прибегать к телесному. 13: 17.
Как приятен Богу дар приводить к Нему души братии чрез покаяние. 13: 18; 14: 1.
Велика награда тем, кои были орудием ко спасению для произволяющих спастися. 14: 2.
Какую должно иметь пастырю силу и попечение о спасении душ, то есть чтобы ввести их во святая святых. 14: 3.
Великий оный и добрый пастырь за теми, кои изъявляли пламенную ревность к духовной жизни, более и строже следил, нежели за прочими. А которые держались своей воли и пристрастия к чему-либо, лишал их любимой вещи. И какая от сего была польза? 14: 4.
Пастырь оный всегда говорил: лучше изгнать послушника из обители, нежели позволить ему исполнять свою волю; и- почему? 14: 4.
Пастырь сей после вечерних молитв назначал братиям: какие прежде сна прочитывать и исполнять правила. 14: 5.
Он поставил над братия-ми двух надзирателей; и для чего? 14: 5.
Назначал два рода пищи по различному устроению братии. 14: 6.
Братий способных к безмолвной жизни посылал на безмолвие. 14: 6.
Простосердечных иноков пастырь не должен приучать к тонкому разбору помыслов, но и тонкоразборчивых должен приучать к простоте. 14: 7.
Если пастырь не достиг полноты бесстрастия, то совесть не позволит ему наказывать виновных и истреблять зло, как должно. 14: 8.
Пастырь должен оставлять в наследие духовным своим чадам непорочность веры и правые догматы. 14: 9.
Юных и крепких телом не должно щадить, но утомлять и истощать (воздержанием и подвигами); и почему? 14: 10.
Опреснок и горькое зелье означают отсечение воли и жестокость поста. 14: 10.
Похвала пастырю, к которому Иоанн Лествичник пишет, где уподобляет его Моисею, путеводившему Израильтян в обетованную землю. 15: 1.
Павел Препростый простотою в краткое время приобрел духовное преуспеяние. 24: 30.
Памятозлобие рождается от ярости (гнева). 9: 1.
Что есть памятозлобие? 9: 2. 3.
Иногда памятозлобие расторгает узы блудной страсти. 9: 7.
Должно иметь памятозлобие против бесов и вражду против своего тела. 9: 9.
Памятозлобный и Священное Писание толкует лукаво, к своему оправданию. 9: 10.
При сей страсти мы не можем произносить молитвы Господней. 9: 10.
Как поступать при памя-тозлобии для примирения с ближним? 9: 11.
Признак, когда избавляемся от памятозлобия на ближнего? 9: 12.
Кому подобен памятозлоб-ный безмолвник? 9: 13.
Чем особенно врачуется страсть памятозлобия? 9: 14.
В каких людях находит себе место памятозлобие? 9: 14.
Памятозлобный лишается милосердия Божия в получении прощения грехов. 9: 14.
Непомнящий зла в получении прощения грехов превосходит подвижника. 9: 15.
Кому подобен имеющий памятозлобие и думающий, что он приносит покаяние? 9: 16.
Каким образом некоторые оставили памятозлобие? 9: 17.
Памятозлобие не должно считать маловажною страстию. 9: 18.
От памятозлобия и ненависти рождается злословие. 10: 1.
Признак памятозлобных и завистливых людей. 10: 12.
Возненавидевший мир избавился печали. 2: 7.
По падении в грех должно ополчаться против духа печали. 5: 29.
Чем отражать безрассудную печаль и огорчение при начальниковом выговоре, досаде и бесчестии? 7:19.
Убийцы печали: псалмопение, милосердие и нестяжание. 26: 195.
Какой делает вред чрезмерная печаль? 26: 204.
Непрестанное поучение днем в слове Божием служит к отвращению сонных худых мечтаний. 20: 20.
Более трудами, а не нагим словом должно поучаться Божественному. 26: 37. 38. 78.
Слушание повествований о подвигах святых отцев и учение их возбуждает душу к ревности и подражанию. 26: 135.
Тщеславным и ученым в начале духовной жизни бесы внушают толкование Божественного Писания; и для чего? 26: 151.
Чтение Священных Писаний просвещает и собирает ум. И какие Писания читать нужно делателям? 27: 78.
О поваре: каким образом он стяжал умиление и слезы? 4: 16.
Живущие в общежитии иногда имеют окаменелость (сердечную), а иногда утешаемы умилением. 4: 87.
Падшие и плачущие о себе блаженнее непадших и неплачущих. 5: 26.
Старые привычки часто обладают и плачущими о грехах. 5: 29.
Кто считает потерянным тот день, в который не плачет о грехах своих? 5: 33.
Плачущий о своих грехах не внимает о чужих, и почему? 5: 36.
Плачу предшествует, память смерти и согрешений. 6: 1.
Во время плача враг старается отторгнуть нас от оного, представляя Бога иногда человеколюбивым, а иногда - немилостивым и неумолимым. 6: 10; 7: 62.
Что производит слезы и что иссушает оные? 6: 13.
Что у нас отнимает время для плача? 6: 22.
Что есть плач по Боге? 7: 1. 26. 52. 60.
Различные свойства плача: в начинающих, преуспевающих и совершенных. 7: 4.
Что вредит плачу и истребляет его? 7: 5. 8.
Важность слез покаяния, проливаемых по крещении; и что без сего дарования весьма мало было бы спасающихся. 7: 6.
Свойство слез, происходящих от страха Божия и от любви. 7: 7.
О сохранении плача и умиления, и о помогающих сему средствах. 7: 9. 10.
О преимуществе душевных слез Пред телесными. 7: 12.
Пример постоянного плача и противных сему действий. 7: 13. 14.
На плач, а не на брачный пир мы призваны сюда. 7: 16.
Слезы проливаемые без помышлений свойственны бессловесному естеству. 7: 5. 17.
К деланию плача должна возбуждать нас самая одежда. 7: 22.
Плач ценится по мере сил естества и по труду прискорбия, а не по количеству слез. 7: 23.
Плачущему неприлично богословствовать, и почему? 7: 24.
Преимущество слез и умиления дарованных от Бога пред теми, кои происходят от нашего тщания. 7: 25.
Когда к плачу и слезам примешивается тщеславие и гнев, то надобно считать оные не богоугодными. 7: 26. 29.
Признак истинного сокрушения и умиления. 7: 27. 28.
От ложного умиления рождается возношение, а от истинного - утешение. 7: 30.
Слезы очищают внутренние и внешние скверны. 7: 31.
От чего именно бывает у новоначальных побуждение к слезам. 7: 32.
Каким средством приобретаются истинные и непрелестные слезы? 7: 33. 34.
Не должно верить тем слезам, которые бывают прежде очищения от страстей. 7: 35.
Отвергай рукою смирения приходящую радость, да не обольстишься. 7: 57.
Пользу слез познаем только во время исхода и смерти. 7: 36.
Польза от слез и вред от празднования телесного. 7: 37. 38.
Плач повинуется смирению 7: 39.
Кто познал духовную радость? 7: 40.
Тот предохранен от падения, кто всегда орошает ланиты слезами от воспоминания о смерти и грехах своих. 7: 42.
Кому подобен гордящийся своими слезами и осуждающий других неплачущих? 7: 44.
По какой причине мы имеем нужду в болезненных слезах? 7: 45.
Иные плачут, но не имеют слез - такой плач предохраняет от окрадения. 7: 46.
Почему некоторым не даются слезы? И чем оные могут заменяться? 7: 47.
Бесы при насыщении возбуждают в нас слезы, а постящихся ожесточают; и для чего? 7: 48.
В плаче и печали заключаются радость и веселие, даруемые Господом для утешения сокрушенных сердцем. 7: 49.
Как истязай был при смерти Стефан, имевший дар слез? 7: 50.
Какую получает помощь от слез покаяния падшая душа? 7: 51.
У многих плач бывает предтечею бесстрастия. 7: 53.
Некто, помышляя о своем плаче, удерживал себя от многих страстей. 7: 54.
Что есть: духовное утешение, просвещение и заступление? И от чего они происходят? 7: 55.
Слезы, происходящие от памяти смерти и от страха, переходят к упованию и любви. 7: 56.
Истинно плачущий не будет думать ни о славе, ни о наслаждении, ни о гневе. 7: 60.
Кто не проходит, как должно, послушания и безмолвия, тот лишается плача. 7: 61.
В чем состоит предел плача, бывающего у некоторых от болезненного сердца. 7: 65,
Что производят слезы, происходящие от страха и от любви? И какие слезы бывают окрадаемы? 7: 66.
Какие вещи иссушают в нас слезы, и какие рождают в них тину и гадов? 7: 67.
Плач - матерь добродетелей - враги делают материю зол. 7: 68.
С каким намерением бесы показывают нам плачущих мирян? 7: 68.
Одно слово может истребить плач, но нельзя одним словом возвратить его. 7: 69.
При исходе будем обвинены за то, что не плакали о грехах своих, 7: 70.
Слезы истинного плача угашают всякий пламень раздражительности и гнева. 8: 1.
Безгневие в новоначальных происходит от покаянного плача. 8: 26.
В плаче истинного покаяния нет и следа злословия и осуждения. 10: 10.
Ложь и смехотворство истребляют плач. 12: 4.
Упившийся умилением солгать не может. 12: 14.
Пресыщение чрева иссушает, а изнурение его рождает слезы. 14: 19.
Как блудный бес обольщает ложными слезами и утешениями? 15: 42.
Оплакивающие себя не щадят не только своих имений, но и собственного тела. 16: 4.
Страсть пресыщения, укрепляемая нечувствием, плач прогоняет. 18: 4.
Плачущие о грехах чужды боязни и страхования. 21: 5.
А подвергаются оным по мере уменьшения плача. 21: 8.
Истинное покаяние, искренний плач и смирение новоначальных уподобляются муке, закваске и хлебу, и почему? 25: 7.
Плач бывает двоякий: один истребляет грех, а другой рождает смиренномудрие. 26: 73.
Помрачившиеся от страстей исцеляются слезами. 26: 167.
Пример, как несвойственно оплакивающему грехи свои угождать чреву. 26: 210.
Кто иногда плачет, а иногда смеется и наслаждается, тот никакой не может получить пользы. 26: 224.
Пример, как слезами очищаются грехи, и чем очищать грехи неимеющему слез? 26: 230. 231.
Плачущим о грехах своих несвойственно искать покоя, славы и чести от людей, и образ жизни их должен отличаться от других. 26: 245. 246.
Почему плачу неизвестны ни страхования, ни боязнь? 27: 20.
Почему многие, когда жили в мире, избегали неистовства тела; а когда вступили в монашество, пострадали от плотских движений? 2: 7.
Каким воспоминанием погашать в себе похоть плотскую? (См. Блудная брань.). 7: 10.
Какой подвиг и самопонуждение необходимы покусившимся взойти на небо, то есть спастись? 1: 8.
Ч то должно знать и делать тем, которые приходят к сему подвигу? 1: 9. 10.
Какая польза от ревностных трудов в юности? 1: 24.
Почему проходившие подвиги и добродетели во время мирской жизни не исполняют оных, вступая в монашеское жительство? 2: 6.
Ревновать трудам святых спасительно, а желать вдруг сделаться подражателем их жизни - безрассудно. 4: 42.
Различные цели, с которыми два монаха наблюдали за трудами подвижника. 4: 89.
Какое различие в подражании подвигам покаяния между мужественными и нерадивыми? 5: 27.
Какими помышлениями побуждать себя к духовному деланию? 7: 18.
Все наши подвиги, как бы велики ни были, без болезненного сокрушения сердца притворны и суетны, и почему? 7: 64.
В получении прощения грехов, непомнящий зла превосходит подвижников. 9: 16.
Бесстрастие и другие духовные дарования приобретаются более смиренномудрием, нежели трудами. 22: 32. 33.
Доколе человек шествует с трудом по пути благочестия? 26: 8.
Духовное сокровище, приобретаемое с трудом, прочнее полученного без труда. 26: 37.
Не трудам, но простоте и смирению является Бог - в дарованиях. 26: 52.
Совет тем, кои, за грехи свои, покусились на подвиги, превосходящие их силы. 26: 122.
Хотя Бог во всем взирает на намерение наше, но требует, по силам нашим, и деятельности. 26: 163.
Бесы часто отвлекают нас от легкого и полезного, а побуждают предпринимать труднейшее. 26: 121. 164.
Трудами более, а не одним чтением книг ищи просвещения, 27: 78.
Из подвигов обучительных; одни приличны безмолвникам, а другие общежительным послушникам, 27: 85.
Труды и подвиги зависят от надежды. 30: 30. 31.
Вступая на поприще послушания должно исповедать наставнику все свои грехи. 4: 10.
Повесть о покаявшемся разбойнике. 4: 11.
По какой причине назначен ему был странный образ покаяния? 4: 12.
Какая польза - не таить грехопадений, но скоро их исповедовать? 4: 32.
О ежедневном исповедании помыслов духовному отцу. 4: 39.
Кто ничего не скрывает от наставника, тот показывает свою к нему веру. 4: 46.
Чрез воспоминание о исповеди удерживаемся от согрешений. 4: 53.
Исповедовать грехи пред отцем духовным с посрамлением себя, а не как бы от чужого лица. 4: 61-63.
Полезно исповедовать грехи пред отцем духовным, падши на землю. 4: 66.
Почему Иоанн Креститель требовал от приходивших к нему исповедания грехов? 4: 66.
Что такое покаяние? И свойства его. 5: 1; 7: 3.
О Темнице кающихся; и кого в оной заключали для покаяния? 4: 41; 5: 3. 4.
Какие были подвиги кающихся? И в чем состояло их упражнение? 5: 5. 21. 24. 25.
Повесть о покаянии падшего брата. И что падший и плачущий блаженнее непадших и неплачущих о себе. 5: 26.
О различии врачеваний (покаянием) греховных язв, новых и застарелых. 5: 30.
Признак истинного покаяния - считать себя достойным всех скорбей. 5: 38.
Как полезны для кающихся образы и примеры святых осужденников, находящихся в помянутой Темнице? 5: 42.
Для кающегося неприличнее и вреднее всего возмущение от гнева и раздражительности, и почему? 8; 12.
Непамятозлобие есть признак истинного покаяния. 9: 17.
Противнее всего покаянию осуждение других. 10: 8.
В плаче истинного покаяния нет и следа злословия и осуждения. 10: 10.
Истинное покаяние, искренний плач и смирение новоначальных уподобляются, муке, закваске и хлебу, и почему? 25: 7.
Отличительные свойства сей тройственности. 25: 8.
Хотя не все могут быть бесстрастны, но спастись и примириться с Богом всем возможно. 26: 82.
Бог судит о покаянии не по мере трудов, а по мере смирения. 26: 122.
Почему иногда бывает покаяние наше недействительно. 26: 126.
Раскаяние наше уничтожает как добрые, так и злые наши дела. 26: 180.
Худые помыслы, не исповедуемые духовному отцу, переходят в дела. 26: 207.
Пример обращения к покаянию чрез скорби. 26: 214.
Исповедуя пред Господом грехи, плотских деяний не должно объяснять по виду; и почему? 28: 58.
Устыдившиеся открыть врачам духовным свои язвы подвергли их гниению; и многие умирали от того. (В Слове к пастырю.). 7: 5.
Пастырь должен спрашивать у приходящих к монашеству о их согрешениях; и почему? (Там же.). 10: 2.
Грехи плотского похотения, при исповеди, не изображать по виду -- подробно: а прочие все обстоятельно. (Там же.). 12: 8.
Как поступать с братиями, исповедующими грехи? И о снисходительном с ними обращении после оной. (Там же.). 13: 14.
С развлечением мыслей должно бороться непрестанно. 4: 92.
Брань помыслов различается: на прилог, сочетание, сложение, пленение и страсть; и в чем оные состоят? 15: 73.
Что такое помысл, называемый набегом мысли? 15: 74.
В монашествующих страсти действуют более от помыслов. 15: 75. 76.
Как один брат молился в нечистом месте против нечистых помыслов. 15: 81.
Нечистые помыслы рождаются в сердце от беса блуда; и чем оные прогонять? 15: 85.
Бдение помогает различать и уловлять помыслы. 20: 5. 6.
Различие хранения помыслов от блюдения ума. 26: 78.
Иное есть молиться против помыслов, иное - противоречить им и иное - презирать и уничижать их. 26: 79.
Всячески должно отвращаться помыслов, внушающих, что у Бога есть лицеприятие. 26: 83.
Всячески должно отвращаться блудных помыслов ложась в постель. 26: 103.
Пробудясь от сна, первые наши мысли должно посвящать Господу; и почему? 26:104.
Для чего иногда бесы внушают нам добрые помыслы? 26: 153. 186.
Сокрушение сердца есть враг лукавых и скверных помыслов. 26: 192.
Злые помыслы, не объявляемые духовному отцу, переходят в действие. 26: 207.
Лукавые и злые помыслы помрачают ум, подобно облакам. 26: 209.
Какой вред вступившим в монашество от мирских попечений. 2: 2.
Попечение есть главное препятствие к достижению бесстрастия и спасения. 29: 14.
О избежании тех мест, кои подают повод ко греху. 3: 9, 10.
Ангелам свойственно не падать; людям - падать и скоро восставать; а бесам, падши, никогда не восставать. 4: 31.
Какие из поползновений, случающихся в послушаниях, извинительнее: те ли, кои случались по предварительном объяснении о своей немощи, или без объяснения? 4: 51.
При поползновениях бесы советуют нам идти на безмолвие; и почему? 4: 69.
Чревообъядение есть причина падений. 4: 97.
Падшие и о себе плачущие блаженнее непадших и неплачущих. 5: 26.
Без смиренномудрия невозможно падшим выйти изо рва беззаконий. 5: 28.
Почему падшие прежде должны ополчаться против духа печали? 5: 29.
Бога каковым представляют нам бесы до падения, и после падения? 5: 31.
После падения в большие грехи нам не должно нерадеть о малых. 5: 32.
Падшим должно остерегаться учения Оригенова. 5: 41.
Объядение есть главная причина телесных падений. 14: 18.
Причины падений в плотские грехи; у новоначальных, средних и приближающихся к совершенству. 15: 20.
Произвольно желающий падений и немогущий пасть окаяннее невольно падающих. 15: 22.
Кто сам падает и другого вовлекает в падение, окаяннее падшего самим собою, и почему? 15: 23.
Падший в ров (плотского греха) требует к своему восстанию многих потов и пощений. 15 : 27.
И великие подвижники не безопасны от падений. 15: 30.
Почему в падениях не должно отчаиваться. 15: 32.
Каким образом враг привлекает к падению? А после влечет к отчаянию? 15: 33. 34.
Падение есть плод гордости. 15: 38.
Падением называется блудный грех; и почему? 15: 43.
Где совершилось грехопадение, там предварила гордость. 23: 4.
Часто случается, что падение исправляет коварных. 24: 33.
От падения происходит сокрушение; и как прогонять пса отчаяния? 25: 39.
Для чего Господь, предвидев некоторых падение, украшает их дарованиями? 26: 130.
Кто от случающихся падений не упадает духом, того восхвалят Ангелы. 26: 156.
Падение следует за душевным помрачением; и какое оному врачевство? 26:166. 167. 168.
От чего происходит падение в те же грехи, в коих уже покаялись? 26: 171.
Послушанию предшествует уклонение от мира телом или волею, что называется духовными крылами. 4: 1.
Образ действий духовных воинов послушания с верою к наставнику. 4: 2.
Что есть послушание? И в чем оное состоит? 4: 3. 107.
Послушание есть отложение рассуждения при богатстве рассуждения и оставление противоречия. 4: 3.
О трех степенях умерщвления своей воли. 4: 4.
Совет вступившим на поприще послушания остерегаться прелести самочиния. 4: 5.
Послушание есть неверование себе во всем добром до конца своей жизни. 4: 5.
Как должно поступать, прежде вступления в поприще послушания, в избрании наставника? 4: 6.
По избрании наставника уже не должно судить его. 4: 6.
Как соблюдать веру к наставникам и не судить их? 4: 7.
Послушание названо исповедничеством и какая от него польза? 4: 8.
Для послушника указание истинного послушания есть собственная его совесть. 4: 9.
Предавая себя наставнику, прежде должно исповедать ему грехи свои. 4: 10.
Сказание о мужах, которые чрез послушание достигли различных духовных дарований. 4: 20. 21.
Исидор и Лаврентий служат примером послушания и смирения. 4: 23. 24. 25. 26.
Архидиакон Македонии какую получил пользу в уничиженном послушании? 4: 31.
Из повести о Мине: какой плод приносит послушание? 4: 34.
Кто предал себя в послушание братству, какое тому надобно иметь приуготовление и действие и смиренный образ мыслей. 4: 36.
Похвала общежительной жизни и послушания пред безмолвием. 4: 36.
Кто не повинуется словом, тот не будет повиноваться и делом; и какой от сего вред? 4: 49.
Какая польза от повиновения своему отцу и наставнику? 4: 50.
О различии послушания, принятого по убеждению отца при предварительном объяснении ему о своей немощи, от послушания просто принятого; и о случающихся при сем поползновениях. 4: 51.
Каким образом послушание имеет смирение? 4: 54.
Какого рода бывают две брани против послушника? 4: 57. 58; 27:1.
Истинный сын познается в отсутствие отца. 4: 53. (В Слове к пастырю.). 12: 4.
Кому подобен тот, кто иногда повинуется, а иногда не повинуется отцу? 4: 60.
Не должно увлекаться послушнику повестями о безмолвниках, и почему? 4: 68.
От послушания рождаются смирение и рассуждение. 4: 71. 105.
Вступившие в повиновение должны иметь в себе самоосуждение и смирение. 4: 74.
Различие повиновения духовному отцу в общежитии и в безмолвии. 4: 76.
Рассматривать, когда предпочитать послушание молитве? 4: 80.
От послушников Бог не требует неразвлекаемой молитвы. 4: 92.
Найдя душевную врачебницу и в ней духовных художников, продайся им за злато смирения и на хартии послушания. 4: 94.
В каком случае ленивые предпочитают служение молитве, а молитву - служению? 4: 95.
Различие причин, по которым некоторые оставляют, а иные не оставляют своих служений. 4: 96.
Ртуть служит образцом для находящихся в повиновении. 4: 99.
Истинное послушание подает уверенность во спасении. 4:106.
Какой вред от послушаний избираемых по своему желанию. 4: 107.
О принимающих послушание с рассуждением и без рассуждения. 4: 108.
Жизнь преподобного Акакия - пример смиренного послушания. 4: 110.
Он получил награду за послушание; и по смерти показывает оное своим ответом на вопрос. 4: 110.
Неискусным послушникам враг влагает желание на добродетели выше их устроения и преждевременно. 4: 118.
От кого можно узнать о пользе послушания? 4: 123.
Пребывающие в послушаниях стяжавают крепкие души. 4: 124.
Кому уподобляется тот, кто, оставив безмолвие, предался послушанию? 4: 125.
Ободрение послушников, которых Господь, как злато в горниле, искушает в общежитии. 4: 126.
Как принимать от начальника выговоры, досады и бесчестие? 7: 19.
Каким дарованием Господь награждает с разумом повинующихся? 7: 61.
Послушливый муж не знает уныния. 13: 3. 15.
Послушание с безмолвием есть мать чистоты. 15: 37.
Бесстрастие снисканное в послушании - тверже приобретенного в безмолвии. 15: 37.
Послушание освобождает от плотской брани. 15: 86.
Пребывающие в повиновении чужды сребролюбия, но часто вредят себе чрез склонность к прохождению с места на место. 17: 5.
Истинный послушник на молитве исполняется света и радости, и почему? 19: 5.
Высокоумный монах не может иметь послушания. 23: 7.
Гордым всего полезнее повиновение и подобное. 23: 15.
Простосердечный и послушливый монах уподобляется одаренному разумом мску (скоту). 24: 31.
Путь к смирению есть труд телесный, послушание и правота сердца. 25: 62.
Кто не жил сначала в послушании, тому трудно приобрести смирение. 26: 72.
Какую приносят пользу пост и послушание? 26: 73.
Повиновение рождается от зазрения самого себя и желания душевного здравия. 26: 190.
Как вредит себе прекословный ученик? 23: 205.
Признаки и свойства проходящих законно послушание, и, напротив, нехранящих оного, как должно. 27: 40. 41.
Из осьми главных страстей пять борются с безмолвствующими, а три - с проходящими послушание. 27: 42.
Лучше нестяжательный послушник, нежели попечительный безмолвник. 27: 58.
Падение послушнику - своя воля, а безмолвнику - оставление молитвы. 27: 62.
Какую получали пользу при предстоянии на молитве не нерадящие о памяти Божией послушники? 28: 31.
Явное преслушание пастырь не должен терпеть. (В Слове к пастырю.). 13: 15.
Лучше изгнать послушника из обители, чем позволить ему исполнять свою волю; и почему? (В Слове к пастырю.). 14: 4.
Какой вред приносит послушнику похвала? И какую пользу досады и уничижения? 4: 103.
Как вредят нам хвалящие нас за добродетели. 22: 10. 11.
Кто может переносить мужественно обиды и похвалы без вреда? 22: 12.
Отражающие похвалу гневом переменяют одну страсть на другую. 22: 13.
Хвалящих должно постыжать и заграждать им уста. 22: 14.
За укоризну должно воздавать похвалою. 22: 15.
Трудно отвратить похвалу человеческую, а еще труднее бесовскую. 22: 16.
Когда хвалят, чем должно отражать похвалу? 22: 42.
Ненавидеть похвалу человеческую и изгонять из сердца гнев и раздражительность есть знак начала смирения. 25: 5.
Каким образом мудрый старец отразил похвалы бесов? 25: 13.
Кто услаждается похвалою, тот не достиг еще смирения. 25: 42.
Как трудно принимать без вреда похвалу и славу от людей. 25: 43. (У святого Исаака Сирина Слово 1.)
От многословия, кощунства и молвы истребляется плач. 7: 5.
Какие вредные следствия многословия? 11: 2.
Познавший свои грехи удерживает свой язык; а многоглаголивый не познал еще себя, как должно. 11: 4.
Лучше пасть с высоты на землю нежели языком; в чем служит примером сказанное апостолом Петром слово (Мф. 26. 75). 11: 7.
Многоглаголание происходит; или от худого навыка, или от тщеславия, или от многоядения. 11: 8.
Обуздыванием чрева обуздывается и язык от . многословия. 11: 8.
Кто печется об исходе из сей жизни и любит плач и безмолвие, тот отсекает многословие. 11: 9. 10.
Любящий сообращение с другими страстию многоглаголания изгоняется, из келлии. 11: 10.
Что побуждает некоторых бегать многолюдных собраний? 11: 11.
Как трудно обуздать невоздержанные уста? 11: 12.
От многословия рождается ложь. 12: 1.
Почему должно удаляться от слышания празднословных и смехотворных речей? 12: 5.
От многословия рождается уныние. 13: 1.
Воздержание чрева способствует к воздержанию языка от многословия. 14: 23.
От чего происходит многословие? 26: 43.
Непоползновенный на многословие неудобоподвижим на раздражительность и гнев. 27: 5.
Отвергай приходящую радость рукою смирения, да не обольстишься. 7: 57.
Как блудный бес вводит нас в прелесть ложными слезами и утешением? 15: 42.
Бывает иногда сладость в псалмопении и от беса блуда. 15: 48.
Во время приходящей сладости должно быть осторожным: не происходит ли она от действия бесов? 27: 76.
В молитве не должно принимать ничего чувственного, чтобы не впасть в исступление ума. 28: 42.
Послушный не противоречит ни в чем, как мертвый. 4; 3.
Должно связывать язык свой стремящийся на прекословие. 4; 36.
Какой вред от прекословия наставнику? 4: 49.
Высокомудрый монах сильно прекословит. 23: 6.
Смиренный чужд прекословия, непокорства и ненависти. 25: 10.
Делатели смирения боятся гласа прекословия. 25: 51.
Как вредит себе прекословный ученик? 26: 205.
Противящимся и прекословящим братиям наставник должен делать строгие выговоры при братиях. (В Слове к пастырю.). 12: 5.
Кто имеет к чему-либо пристрастие, тот не избежит печали. 2: 7.
Какой признак пристрастия к чему-либо? 2: 11.
Как вредно пристрастие к кому-либо из родных или посторонних? 3: 22.
Какую пользу приносит беспристрастие? И от чего оно происходит? 17: 15.
От чего происходит пристрастие? 26: 46.
На кого простирается Промысл Божий, заступление и хранение? И кто сподобляется милости Божией и утешения? 26: 24.
Не должно испытывать неизреченных судеб Промысла Божия, и не помышлять, будто у Бога есть лицеприятие. 26: 83.129.
Повинующиеся в простоте сердца благополучно совершают путь свой; и почему? 4: 9.
В простоте сердца проходящие монашескую жизнь не имеют нужды в тонком разборе страстей. 15: 75.
Простые сердцем мало бывают подвержены тщеславию. 22: 44.
Кроткая душа есть престол простоты; и в чем состоит простота. 24: 9. 14.
Что есть правота? 24; 18.
Правые сердцем соименны Богу, и спасаются. 24: 23.
Различие простоты при родной от приобретаемой подвигами. 24: 24.
Хотящие привлечь к себе милость Господа должны приступить к Нему с простотою. 24: 25.
Праводушные от сообращения с лукавыми удобно перенимают лукавство: а лукавым очень трудно сделаться простодушными. 24: 27.
Блаженный Павел Препростый чрез простоту скоро приобрел духовное преуспеяние. 24: 30.
Кому уподобляется простосердечный и послушный монах? 24: 31.
Буим мудрецам трудно достигнуть простоты, 24: 32.
Посмевайся мудрости своей, и обрящешь правоту и спасение. 24: 34.
Многая простота и незлобие избавляют от многих страстей: ибо Бог спасет правыя сердцем. 26: 66.
Отцы псалмопение называют оружием. 4: 8.
С каким разумом должно предстоять на псалмопении? 4: 38.
Находящиеся среди братии не столько получают пользы от псалмопения, сколько от молитвы. 4: 91.
При псалмопении должно хранить безмолвие и несмущенность. 4: 101.
Что способствует к неленостному стоянию на псалмопении? 7: 21.
Во время псалмопения более борет уныние. 13: 11.
При псалмопении должно различать сладость: какая от слов духа и какая от беса блуда? 15: 48.
Склонным ко многому сну полезно соборное псалмопение. 20: 17.
После псалмопения внимать о приобретении от оного. 20: 18.
Тщеславие понуждает иногда на псалмопении смеяться, иногда плакать пред всеми. 22: 9.
Чем сопровождается псалмопение в многолюдстве и чем в уединении? 28: 32.
Пример для мужественного ума в псалмопении. 28: 47.
Псалмопение иным полезно краткое, а другим продолжительное. 28: 62.
В чем состоит узкий путь монашеской жизни. 2: 8.
Узкий путь воздержания приводит к чистоте, а широкий - чревоугодия - к блуду. 14: 29.
Если не пройдем узкого и тесного пути поста и бесчестия, не можем совлещись ветхого человека и злых его навыков. 26: 201.
Боголюбивая душа от слышания песнопения возбуждается к Божественной любви и слезам, а сластолюбивая - к противному. 15: 60.
Приходящую радость отвергай рукою смирения, как недостойный, да не обольстишься. 7: 57.
Различные виды духовной радости, происходящие от различных причин. 26: 141.
Различие ощущаемой в молитве радости: подвизающихся в общежитии и безмолвии. 28: 20.
Различные устроения одаренных разумом существ; и в чем оные состоят? 1: 1. 4.
Проходящим с разумом деятельную жизнь потребно иметь раздельное понятие о действии страстей. 15: 75. 76.
Чем приобретают монахи просвещение разума и просвещают память? 20: 9. 10.
Разум многих надмевает, а невежество и неучение смиряют. 24: 29.
Старайся посмеваться своей мудрости, и обрящешь правоту. 24: 34.
Ум, достигший духовного разума, непременно облечен и в духовное чувство. 26: 22.
Послушание есть отложение рассуждения и при богатстве оного. 4: 3.
Рассуждение рождается от послушания и смирения. 4: 105.
Иоанн Савваит, чрез терпение скорбей и послушание, какой получил дар рассуждения? 4: 112.
Рассудительный замечает только добродетели других, а безумный - пороки и недостатки. 10: 16.
Кротость есть причина рассуждения. 24: 5.
Мать источнику - бездна: а рассуждению мать - смирение. 25: 69.
О различии рассуждения: в новоначальных, средних и совершенных, 26: 1.
Что есть рассуждение вообще? И кто может оное иметь? 26: 2. 4.
Как бывают полезны для других восставшие чрез смирение от падения (получив дар рассуждения)? 26: 13.
О искусном враче, и о неискусном; и о различии средств врачевания душевных болезней. 26: 25. 26. 27.
Некоторые имеют от природы добрые качества, а другие не имеют их; но понуждая себя к оным, оказываются похвальнее первых. 26: 28. 29.
Какую приносят пользу рассуждение и рассудительный муж? 26: 136.
Повесть о покаянии разбойника. 4: 11.
И как извещено о получении им прощения грехов? 4: 12.
Ревность и усердие. Пример добрых братии возбуждает других к благой ревности. 26: 208.
Усердный брат часто спасает ленивого. 26: 206.
Отрекшимся от мира чем должно отражать любовь к родителям и родственникам? 2: 10; 3: 12.
Любящих Господа беспокоит помысл, чтоб удалиться от родных. 3: 2.
Чего ради мы удаляемся от родных наших и от своих мест? 3: 13.
Иносказание об отце, матери и родных - в духовном смысле. 3: 14.
Обманывается тот, кто, вместе с любовию к Богу, думает иметь любовь и к родителям; и почему? 3: 15.
Не должно медлить в мире из любви и пристрастия к родным; и почему? 3: 16.
Как вредно пристрастие к кому-либо из родных или посторонних? 3: 22.
Бесы стараются смутить нас сновидениями, представляя несчастия родных. 3: 26.
Время, назначенное для молитвы, не должно употребляться на рукоделие и работу. 19: 8; 20: 15.
Самолюбие и покой тела дают силу плоти над душою. 15: 86.
Какую пользу могут приносить другим святые ходатайством своим пред Богом. (В Слове к пастырю.). 3: 2.
Безболезненность сердца ослепляет ум, а болезнование его рождает плач. 6: 13.
Что есть сокрушение сердца? 7: 2.
Бесы боятся внутреннего сетования и сердечного внимания. 7: 15.
Чистота сердца получит просвещение; и в чем оное состоит? 7: 55.
Все наши делания без сердечного сокрушения (болезни сердца) притворны и суетны. 7: 64.
Какой у некоторых происходит плач от болезненности сердца? 7: 65.
Клевета и злословие оскверняют и отягощают сердце. 10: 2.
Кто сокрушил свое сердце, тот победил свое тело. И кто сокрушил свое сердце? 15: 84.
Какого рода скорби составляют узкий путь монашества. 2: 8.
Покаяние есть добровольное терпение всего скорбного. 5: 1.
Признак покаяния - считать себя достойным всех скорбей. 5: 38.
Пример, как чрез скорби душа обращается к Богу и спасается. 26: 214.
Каким образом познать славу, происходящую от Бога, и славу по устроению диавольскому? 22: 36.
Ненавидеть славу и похвалу человеческую - признак начинающего процветать смирения. 25: 5.
Различие душевного устроения человека находящегося в славе и в бесславии. 25: 59.
Колебаться и оставаться в недоумении в делах своих - есть признак славолюбивой души. 26: 116.
Ищущий земной славы не может получить небесной. 26: 219.
Слава, честь и могущество сопротивляются смиренномудрию. 26: 227.
Сластолюбие и лукавство - родительницы всех зол; и удаление от первого, без оставления второго, не принесет никакой пользы (см. Чревообъядение). 26: 50.
Послушание есть гроб воли и воскресение смирения. 4: 3.
Каким образом послушание имеет смирение? 4: 54.
Отнятие духовных дарований по Промыслу Божию служит к приобретению смирения. 4: 57.
От послушания рождается смирение, а от сего - бесстрастие. 4: 71. 105.
Смирение и самоосуждение у повинующихся есть признак получаемого ими здравия душевного. 4: 74.
Ртуть служит образцом смирения для находящихся в повиновении. 4: 99
Без смиренномудрия падшим невозможно избавиться изо рва беззакония. 5: 28.
Различие смирения в кающихся и в совершенных. 5: 29.
Где глубочайшее смирение, там и уз греховных разрешение. 5: 34.
Чем скорее можно приблизиться к Богу: трудом или смирением? 5: 40.
Смиренномудрие и желание бесчестий и скорбей, и неосуждение - главные свойства совершенно преуспевших в плаче. 7: 4.
Смиренномудрию приличен плач, и противен смех. 7: 8.
Во смирении можно повелевать смеху, телу и плачу. 7: 39.
Как скудные в добродетели испрашивали милость у Царя Небесного смиренными словами? 7: 43.
Отвергай рукою смирения приходящую радость, чтобы не обольститься. 7:57.
От благовония смирения истребляется всякий гнев и раздражительность. 8: 6.
Покаяние требует великого смирения. 8: 12.
От утеснения чрева смиряется сердце. 14: 21.
Каким образом гордость иногда бывает причиною смиренномудрия? 15: 38.
Смирение в плотской брани отсекает ей главу. 15: 86.
Иногда для приобретения смирения попускаются сонные истечения. 15: 54.
Смирение показывает не тот, кто сам себя осуждает, но кто принимает укоризны от других. 22: 17.
Бесстрастие и другие духовные дарования приобретаются более смирением, чем трудами. 22: 32. 33.
Смиренный монах не только не прекословит, но и воззреть не смеет на обличающего. 23: 6.
Вопрос: нельзя ли взойти на небо одним смирением? (О сем святого Исаака Сирина Слово 46). 23: 12; 25: 15.
Почему мы должны смиряться и после великих исправлений? 23: 20.
Ради смирения должно испытывать себя и сравнивать житие наше с житием прежде бывших отцев. 23: 21.
Монах есть бездна смирения. 23: 27.
Память согрешений есть ходатай смиренномудрия. 23: 28.
В смиренных душах рождаются небесные видения; а в гордых сердцах - хульные слова. 23: 34.
Смирение и самоукорение посмеиваются коню и всаднику, то есть тщеславию и гордости, коих ввержет Господь в море и бездну смирения. 23: 38.
Смирению предшествует кротость. 24: 1.
Причиною высочайшего смиренномудрия и кротости бывает простота, снисканная подвигами. 24: 24.
Кто не имеет простоты, тот не может увидеть смирения. 24: 25.
Неудобно объяснить словами о смирении и других духовных дарованиях тем, которые оных не вкусили. 25: 1. 2.
Разные определения святых отцев: в чем состоит смирение? И о свойствах его, 25: 3. 4; 27, 28.
Уподобление смирения винограду во время зимы, весны и лета. 25: 5.
Ум, затворившись в твердыне смирения, бывает неприступен для невидимых татей. 25: 5.
Наружные действия смирения способствуют к приобретению внутреннего смирения. 25: 58.
Истинное покаяние, искренний плач и смирение новоначальных уподобляются муке, закваске и хлебу; и почему? И какую добродетели эти приносят пользу. 25: 7. 16.
В чем состоят отличительные свойства сей троицы добродетелей? 25: 8.
Смирение есть истребитель всех страстей; и уподобляется в сем случае оленю. 25: 9.
Смиренный чужд ненависти, прекословия и непокорства; и какие оно имеет еще добрые качества? 25: 10. 11.
Смиренный монах не любопытствует о непостижимых предметах, а гордый испытывает судьбы Божий. 25: 12.
Каким образом премудрый старец чрез бесовскую похвалу приобретал себе смирение? 25: 13.
Совет к постоянному смирению, без возношения. 25: 14.
Душа, пребывающая посреди трудов и добродетелей, без возношения приносит духовный плод. 25: 15.
Смирение утверждает и просвещает все наши разумные действия; а где нет смирения, там все мрачно, нечисто и суетно. 25: 17.
Одна только и есть добродетель смиренномудрия, которой бесы подражать не могут. 25: 18.
Три степени смиренномудрия; и кому оные приличествуют? 25: 20.
Внутренне смирившийся не бывает окрадаем чрез устные беседы. 25: 21.
Иное дело - возноситься, иное - не возноситься, а иное - смиряться. 25: 19.
Доколе тщеславимся природными дарованиями, дотоле не ощущаем благовония смирения. 25: 23.
Чего удаляется любящий смиренномудрие, но еще не усвоивший его? А кто оное усвоил, для того закон не лежит. 25: 24.
Каким образом один подвижник, при похвале от бесов за добродетели, побуждал себя к смирению? 25: 25.
Смирению предшествует ненависть к тщеславию, и незазирание чужих согрешений. 25: 28.
Если не познаем себя, не может процвести в нас смиренномудрие. 25: 29,
Смиренномудрие есть дверь Царствия Божия. 25: 31.
Если в чувстве души сознаем, что всякий ближний лучше нас, то не далеко от нас милость Божия. 25: 32.
В еретике невозможно быть смиренномудрию; и кому оно свойственно? 25: 33.
Уничижение от других показывает, имеем ли мы смирение. 25: 34.
Поспешающий к смирению какое должен употреблять тщание и какие средства? 25: 35.
Различные средства, коими многие побуждали себя к смиренномудрию. 25: 36.
Любовь возносит, а смирение не допускает падать. 25: 37.
Что есть сокрушение, и самопознание, и смирение? 25: 38. 39. 40. 41.
Кто услаждается похвалою, тот не достиг еще смирения. 25: 42.
Признак крайней гордости и глубокого смиренномудрия. 25: 44.
Когда имена наши напишутся на небеси смирения, тогда Божий ученицы есмы. 25: 47.
В каком случае человек уподобляется лимонному дереву, бесплодному, или плодовитому? 25: 48.
Святое смирение имеет дарование к восхождению на 30, на 60 и на 100; и кто на оные восходит? 25: 49.
Познавший себя, стоя на стези смиренномудрия, не предпринимает дел выше его меры. 25: 50.
Делатели смиренномудрия боятся и гласа прекословия. 25: 51.
Без дарования и чудес многие спаслись, а без смирения никто не внидет в чертог небесный. 25: 52.
Чем Господь приводит нас к смирению? 25: 53.
Смиренномудрый гнушается своей воли как в прошениях ко Господу, так и в научении себя должному; и хотя бы все делал по воле Божией, но на себя не полагается; и почему? 25: 54.
Почему нам должно всегда охуждать и укорять себя? 25: 55.
Кто просит у Бога меньше того, чего он достоин, тот получит больше. 25: 56.
В непритворном смирении невозможно оставаться и виду страстей; и доколе грешим произвольно, нет в нас смирения. 25: 57.
Смирение возмогло исцелить и неисцельные греховные язвы Манассии. 25: 60.
Царь Давид возопил ко Господу со смирением, после прелюбодеяния и убийства: "Согреших ко Господу!" - и услышал: "Господь отъя согрешение твое". 25: 61.
По положению святых отцев, путь ко смирению, начало и причина оного суть труды телесные, а более послушание и правота сердца, как сопротивляющиеся возношению. 25: 62.
Как гордость некоторых из Ангелов претворила в бесов, то смирение и из бесов может сделать Ангелами; посему да благодушествуют падшие. 25: 63.
Побуждение к добродетели смирения тремя степенями; ибо без оного нельзя получить вечного дара. 25: 64.
В чем состоят жилы и пути смирения? 15: 65.
Ничто так не смиряет душу, как нищенское состояние; и особенно когда, имея средства к возвышению, убегаем оного невозвратно. 25: 66.
Вооружаясь против какой-нибудь страсти, возьми в помощь смиренномудрие. 25: 67.
Смирение наступает на грех и отчаяние, и попирает диавола и змия плотской страсти. 25: 67.
Смирение может из бездны грехов возвести душу на небо. 25: 68.
На вопрос: какое имя родившему смирение? оно отвечает: не познаешь его, доколе не стяжешь в себе Бога. 25: 69.
Да благодушествуют страстные смирившиеся; и почему? 26: 13.
Матерь источнику - бездна, рассуждению же матерь - смирение. 25: 69.
Смиренномудрие есть умерщвление всех страстей. 26: 49.
Чрез одни труды, без смирения, не сподобляются дарований. 26: 52.
Для самоукорения и смирения Бог нередко оставляет в духовных людях некоторые легчайшие страсти. 26: 71.
Кто в начале не жил в повиновении, тому трудно приобрести смирение. 26: 72.
Пост истребляет похоть, а Послушание утверждает делание поста смиренномудрием. 26: 73.
Дарования получаются, по мере смирения, в различное время: в начале, в средине и в конце подвигов. 26: 88.
Господь часто противными действиями смиряет наше возношение. 26: 127.128.
Те, которые удивляются маловажным вещам, делают это или по смирению, или по невежеству. 26: 137.
Как избавляемся чрез смирение от помрачения страстей? 26: 158.
Когда кажется нам, что мы стяжали какое-либо 6лаго, испытаем себя, и найдем что мы недостаточны. 26: 161.
Какие грехи или страсти нас смиряют? И какие в возношение приводят? 26:173. 182.
Юные и старые, по вступлении в монашество, бывают боримы не одинаковыми страстьми: а обоим полезно святое смирение. 26: 178.
Смирение есть губитель мысленных змей (страстей). 26:199.
Читая и слыша о великих исправлениях святых отцев, более познаем свою нищету и смиряемся. 26: 211.
Пример, как слава, честь и могущество сопротивляются смирению. 26: 227.
Немощный телом и соде-лавший многие грехи - только путем смирения найдет спасение. 26: 238.
В чем состоят: признак смирения и вид гордости? 29: 10.
Смерть. При смерти познается, какая польза от терпения искушений. 4: 30.
Памятию смерти удерживаться от зрения на телесную красоту. 4: 36.
Кто может ожидать смерти как сна? 4: 50.
Кающиеся какие имели при смерти чувства? И какие ответы давали вопрошающим братиям? 5: 22.
Какой признак памятования смерти и исхода? 6: 2. 6.
Трепет, производимый памятию смерти, есть признак нераскаянных согрешений. 6: 3.
Какую пользу приносит память смерти живущим в общежитии? И какую живущим в безмолвии? 6: 4.
Различие в ожидании смерти, и желании оной. 6: 6. 8.
Почему Бог сокрыл от нас предвидение смерти? 6: 9.
Кому подобен желающий иметь память смерти и предающийся попечениям? 6: 11.
Какую пользу приносит память смерти? 6: 12. 19.
Истинное чувство памятования смерти свободно от страха. 6: 14.
Полезные примеры имевших в чувстве сердца память смерти. 6: 16. 17. 18.
Памятование смерти есть дарование Божие. 6: 20.
Пристрастие к миру препятствует памятованию смерти. 6: 21.
Не считая настоящего дня последним, не можем провести его благочестиво. 6: 24.
Падшая душа какую имеет помощь от слез покаяния при исходе от тела? 7: 51.
Памятование о смерти и согрешениях противоратует чревообъядению. 14: 36.
Память смерти и Иисусова молитва да засыпают и восстают с тобою. 15: 53.
Вера и память смерти приводят к беспопечению и отвержению тела. 17: 12.
Что может служить примером к страху Божию? 26: 51.
Пример, как необходимо Памятование смерти и последнего суда? 26: 228.
Какую имеют связь память смерти и молитва? 28: 46.
Назидательное учение и Памятование об исходе всем полезно. (В Слове к пастырю.). 13: 12.
Что есть сновидение? 3: 5.
Бесы стараются смутить нас, представляя в сновидениях несчастие родных. 3: 26.
Бесы являются в сновидениях ложными пророками. 3: 27.
Для обольщения бесы являются в сновидениях в виде Ангелов и святых. 3: 28.
Различие сновидений: какие от Ангелов, и какие от бесов? И каким из оных можно верить? 3: 28.
Какие сновидения бывают у чревоугодников? И какие у плачущих о грехах? 14: 16.
Ложась в постель, мы должны наиболее трезвиться, и почему? 15: 52.
Память смерти и Иисусова молитва да засыпают и восстают с тобою. 15: 53.
От каких причин бывают сонные истечения? 15: 54.
Не должно размышлять о виденных во сне мечтаниях, и почему? 15: 55.
Почему встаем от сна иногда в хорошем, а иногда в худом расположении? 15: 68.
Какое свойство сна? И от чего он происходит? 19: 1.
Должно подвизаться против навыка ко сну, особенно в начале подвига нашего. 19: 2; 20: 16.
О пользе от бдения, и о вреде от многого сна. 20: 3. 4. 5. 6.
Излишество сна приносит забвение; бдение же очищает память. 20: 9.
Долгий сон у ленивых похищает половину жизни. 20: 11.
Дух сонливости, по коварству, часто от насыщенных удаляется, во время алчбы и жажды нападает. 20: 14.
Склонным к сонливости полезно соборное песнопение. 20: 17.
От частого псалмопения, слова из оного воображаются и во сне; а иногда это бывает и от бесов, чтобы привести нас в гордость. 20: 20.
Непрестанное дневное поучение в слове Божием способствует к отвращению сонных мечтании. 20: 20.
От чего происходит многий сон? 26: 42.
Какую должно иметь осторожность, касательно помыслов, отходя ко сну и вставая? 26: 103. 104.
Недостаток сна не должно заменять излишеством пищи, и наоборот. 26: 143.
Для прогнания сна безмолвникам позволяется иметь рукоделие. 27: 48.
Кому можно не заботиться о том, соблазняются ли на него другие? 25: 44.
Как поступили между собою два брата, имевшие духовную любовь, чтобы не соблазнить других? 26: 149.
Как должно поступать приближающимся к совершенству, в случае погрешностей? 26: 184.
Одни совершенные могут различать, какие помыслы от совести, от Бога или от бесов. 26: 186.
Пример, как братия обучались не уязвлять совести брата своего. 4: 14.
Какая польза от хранения совести в повиновении наставнику? 4: 50.
Совесть да будет тебе зеркалом в повиновении. 4: 75.
Должно наблюдать, от чего совесть перестала нас обличать? 5: 37.
Во всех случаях да руководствуемся по Богу совестию нашею. 26: 7. 175.
Как поступили два брата, имевшие между собою о Господе любовь, чтобы не уязвлять совести ближних? 26: 149.
Что есть совесть и чувство души? 26: 248.
Что есть сребролюбие? И какие его свойства? 16: 2. 3.
Какое имеет мнение сребролюбец о страннолюбце? 16: 6.
Связанный сребролюбием не может чисто молиться. 16: 7.
Сребролюбие начинается под предлогом любви к милостыне; а оканчивается ненавистью к бедным. 16: 8.
Пребывающие в послушании чужды сребролюбия. 17: 5.
Иногда стяжание вещей удерживает монахов на одном месте: что не относится к их похвале. 17: 5.
Сребролюбивый подвержен гневу и печали, готов за иглу тягаться до смерти. 17: 10. 11.
Иов чужд был сребролюбия, и потому, лишившись всего, не смутился. 17: 13.
Сребролюбие - корень всех зол, и каких именно? 17: 14.
Иногда бес сребролюбия принимает на себя образ смирения. 26: 84.
Сребролюбию смерть - вера и странничество. 26: 193.
Пример, как невозможно собирающим деньги взойти на небо. 26: 232.
В чем состоит крайний предел сребролюбия и нестяжания? 29: 10.
Трогательная повесть о Стефане, имевшем дар слез и скончавшемся с большим истязанием. 7: 50.
По устранении от мира, чрез что возвращаются к нам страсти? 3: 7. 8.
Послушание названо исповедничеством, без которого никто из страстных не узрит Господа. 4: 8.
Какой вред непобедившему выходить на безмолвие? 4: 73.
Для борьбы со страстьми необходимо иметь наставника. 4: 73.
Злоба страстей разнообразна и в медлительности, и в скорости. 4: 90.
Чем отсекаются страсти? 6: 12.
Прежде очищения от страстей не должно, сверить слезам. 7: 35.
Некто помышлением о своем плаче удерживал себя от тщеславия, гнева, насыщения и от других страстей. 7: 54.
О коварстве врагов, как ухитряются сделать наши страсти неисцельными? 8: 9.
Так как гнев и прочие наши страсти возгораются от различных причин, то и врачевание их должно быть различно. 8: 28.
Страсти рождают одна другую и подавляют собою (побежденного ими). 9: 1.
Какие страсти уподобляются лукавым отроковицам? 10: 3.
Не победив господствующей в нас страсти, не получаем пользы от победы над другими страстями. 15: 41.
Что такое - страсть? 15: 73.
В проходящих монашеское житие страсти действуют более от помыслов, а в мирских более от чувств, и почему? 15: 75. 76.
Гордость одна может заменять место прочих страстей. 23: 5.
Чем особенно врачуются неудобоисцельные страсти? 24: 28.
Смирение исцеляет все страсти; и почему уподобляется оленю? 25: 9.
В непритворном смирении невозможно оставаться и виду страстей. 5: 57.
Вооружаясь против какой-либо страсти, прими в помощь смирение. 25: 67.
Кто низложил три главные страсти: славолюбие, сластолюбие и сребролюбие, - тот низложил и прочие пять. 26: 3.
Против трех главных страстей должно вооружаться тремя добродетелями. 26: 33.
Когда бес овладеет душою, какое помрачение производят в ней страсти? 26: 9.
Истрезвившись от страстей, как стыдятся люди того - что делали? 26: 10.
Да благодушествуют страстные - смирившиеся; и почему? 26: 13.
Переплывая свирепое море страстей - какие в нем встречаем опасности и чудовища (страстей)? 26: 15.
Какие происходят грехи от трех главных страстей? 26: 40.
Смиренномудрие есть умерщвление всех страстей. 26: 49. 199.
Бесы и страсти иногда от нас отходят, и почему? 26: 61. 62. 63. 64. 65.
Для чего оставляются в духовных людях некоторые легчайшие страсти? 26: 71.
Должно себя испытывать: в каком находимся устроении в отношении добродетелей и страстей? 26: 75.
Недоумение - почему мы преклоняемся более к страстям и порокам, нежели к добродетелям? 26: 133.
Победившие страсти уязвляют бесов притворными немощами; чему представлены примеры. 26: 139.
Как мы естественные свойства, вложенные в нас для пользы, обращаем в страсти, во зло и себе во вред? 26: 155.
Как скоро удалится от нас Солнце Правды, тогда возвращаются к нам опять побежденные страсти. 26: 158.
Если мы будем испытывать себя, то найдем много страстей, которых не примечаем. 26: 162.
Помрачившиеся от страстей исцеляются слезами. 26: 167.
Чем исцеляются: возмущение, помрачение и ослепление (от страстей)? 26: 168.
Пример, как невозможно в короткое время победить страсти, и даже одну страсть. 26: 239.
В чем заключаются признак порабощения страстям и признак бесстрастия? 29: 10.
Побуждение к страху Божию, взятое в пример от чувственного страха зверей. 1: 15.
Ото лжи должно уклоняться страхом Божиим. 12: 7.
Познавший себя постиг страх Господень и оным достигает врат любви. 25: 30.
Пример, как страх Господень тому, кто его имеет, показывает все грехи его? 26: 223.
В ком нет страха Божия, тот исполнен любви, или умер душевно. 30: 10.
Страх Божий, входя в душу, очищает и истребляет нечистоту ее. 30: 17.
Умножение страха Божия есть начало любви. 30: 20.
Судьбы Божии о причинах падений человеческих - для нас непостижимы. 5: 29.
Смиренномудрию более всего неприличен смех. 7: 8.
Кому подобен иногда плачущий, а иногда смеющийся? 7: 14.
Как удаляться от слышания смехотворных речей? 12: 5.
От чего происходит безвременный смех? 26: 41.
Обитель кающихся называлась Темницею. Кого в ней заключали для покаяния? 4: 41; 5: 3. 4.
Какие были подвиги кающихся? И в чем заключались их упражнения? 5: 5. 21. 24. 25.
В час чьей-либо смерти, как братия вопрошали о благонадежии его спасения? И что умирающие отвечали? 5: 22.
О плачевном устроении сей Темницы; и о том, что кающиеся пребывали в ней охотно; и почему? 5: 23.
Что должно делать в лишении теплоты духовной? 1: 12.
Для чего, на земном небе общежития, братия иногда бывают окаменелы сердцем, а иногда утешаемы умилением? 4: 87.
Примеры терпения: Лаврентий, Эконом, Мина, Аввакир, Акакий, Иоанн Савваит и Македонии. 4: 25. 26. 29. 31. 34. 110. 111.
Что значит - утвердить ум на Древе Креста? 4: 36.
Терпеливыми мы можем назваться тогда, когда переносим презрение от всякого человека. 4: 84.
Ничто так не делает душу бесплодною, как нетерпение, непостоянство и удобопреклонность к перехождению с места на место. 4: 93.
Три степени терпения бесчестий: у делателей страха Божия, воздаяния и любви. 8: 27.
Все случающееся с нами можно принимать трояким образом. 26: 56.
Кто приобрел чувство или навык неутомимого терпения, тот не убоится ни страдания, ни трудов. 26: 77.
Что есть терпение? И как оное нужно, особенно безмолвнику? 27: 70.
В чем состоит крайний предел терпения и уныния? Также гнева и долготерпения? 29: 10.
Как во время трапезы братия побуждали друг друга к умному деланию и умной молитве? 4: 17.
Лаврентий, стоя пред братскою трапезою, помышлял, что стоит пред жертвенником. 4: 26.
Какую пользу приносит трапеза любви? И какой вред трапеза без внимания? 9: 6.