![страницы А.Лебедева [pagez.ru]](../img/logo.gif){kind=logo}
| |
| Начало: Тексты, справочники и документы | |
ЗАРОЖДЕНИЕ "ВНУТРЕННЕГО", "ДУХОВНОГО", ЧЕЛОВЕКА
|
Должно вам родиться свыше. Ин. 3. 7. Верою вселиться Христу в сердца ваши. Еф. 3. 17 Слово Божие... проникает до разделения души и духа... |
Благодатью - силою и милостью Господа Иисуса Христа и через покаяние человек может быть освобожден от власти первородного греха и обновлен душою. Это достигается зарождением в нем новой жизни через духовное рождение при посредстве благодати, подаваемой человеку в Таинстве Крещения.
Господь говорил Никодиму: "Если кто не родится от воды и духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше" (Ин. 3, 5-7).
Здесь мы встречаемся с новым термином и с новым элементом души - "духом" человека, который, по словам Господа, "родится от Святого Духа". Но что такое этот "дух"?
Как пишет свт. Феофан Затворник: "Дух есть душа нашей души, призванный изнутри побуждать, двигать душу, крепко связанную с телом, к миру "горнему", небесному, вечному.
Когда дух начинает возрастать и подчинять себе душу, то она сама, по словам преп. Макария Великого, "превращается в дух - становится сопричастницей Божества".
В своем письме к Витамону свт. Григорий Богослов говорит о трех видах рождения, которые должен пройти человек.
"После первого рождения - по плоти - человек умирает, и плоть исчезает.
После рождения от Духа Святого на омытых водою при крещении приходит свыше просвещение.
Третье же рождение через слезы покаяния и болезни очищает в нас образ Божий, омраченный непотребностыо греха.
Если первое рождение от отца, второе - от Бога, а в третьем человек сам себе родитель, чтобы явиться миру благим светом".
Зарождение новой духовной жизни в человеческой душе и рождение нового "духовного", "внутреннего" человека есть такой же таинственный процесс, как и зарождение физической жизни.
Как говорилось выше, это, вместе с тем, начало отображения душой христианина Христа при вселении в душу Св. Духа Божия; апостол Павел пишет: "Кто во Христе, тот новая тварь" (2 Кор. 5, 17).
Иногда развитие духовной жизни начинается в христианине после крещения с детства вместе с развитием тела и души. Так развивалась духовная жизнь, например, у преподобных Сергия Радонежского и Серафима Саровского.
В других случаях, при крещении взрослых, новая духовная жизнь начиналась уже в созревшем телом и душой человеке, после дарования ему веры по благодати Божией в Таинстве Крещения.
В третьих случаях, духовная жизнь, зародившаяся во младенчестве при крещении, не имела соответствующей духовной среды для своего развития и поэтому замерла, не развиваясь. Только после какого-либо душевного потрясения или духовного пробуждения она получила по благодати Божией новый импульс и условия для своего развития.
После духовного рождения в душе человека начинает идти процесс отмирания "внешнего" человека с перерождением его во "внутреннего". Однако в первом случае этот процесс не так заметен, как во втором и третьем случаях.
РОСТ "ВНУТРЕННЕГО", "ДУХОВНОГО", ЧЕЛОВЕКА
|
Мы же все, открытым лицем как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа. 2 Кор. 3, 18. |
При этом процессе преображения, как пишет далее ап. Павел: "Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется" (2 Кор. 4, 16).
А блаж. Диадох сравнивает образ Божий в нас с "рисунком, на котором мы накладываем краски в течение жизни нашей, все более уподобляясь в приближении к Богу по мере стяжания нами Св. Духа Божия".
В этом процессе наблюдается близкая аналогия с таким природным процессом, как дыхание головастика у лягушки. Головастик некоторое время живет и в воде и на воздухе, одновременно дышит еще не отмершими жабрами в воде и, вместе с тем, еще не вполне развившимися легкими - на воздухе.
Также постепенно отмирает "внешний", "душевный" человек по мере роста "внутреннего", "духовного", переходя из сферы воды - мирских интересов - в сферу воздуха - жизни горним миром.
Так изменяется человеческая душа от примитивного животного состояния в невозрожденном человеке до обоженной природы святого, уподобившегося Христу. Как происходит рост внутреннего человека? Господь сравнивает возрастание в душе Божьего Царства Духа Святого с ростом растения: "Царство Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем, и как семя всходит и растет, не знает он; ибо земля сама собой производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе" (Мф. 4, 26-28).
Для христианина важно, чтобы этот рост совершался интенсивно, непрерывно, беспрепятственно. Когда растение будет расти наиболее успешно? Тогда, когда корни его будут находить в земле достаточное количество нужных питательных веществ, когда листья будут постоянно поглощать из воздуха кислород и углекислоту, когда на нем не будет никаких вредителей, когда вовремя будут посылаться дождь и роса и, главное, когда листья его будут находиться на солнце и поглощать его световую энергию.
Имеется аналогия с этим и для процесса возрастания в душе Духа Святого Божия. Господь говорил: "Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих" (Мф. 4, 4). Итак, истина - слова, идущие от Бога через Иисуса Христа, и есть наша пища - соки, питающие нашу душу.
Истину мы можем черпать из Св. Писания и затем из духовных книг. Поэтому духовное чтение является одним из важнейших условий роста в нас Духа Св. Божия. Отсюда читать книги, содержащие истину, надо так же регулярно, как питать пищей нашей тело.
Но это еще не полное питание: у растений углерод усваивается из воздуха при помощи солнечной энергии, в дополнение к растворам солей из земли. Господь сказал: "Если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни" (Ин. 6, 53). Так в дополнение к питанию себя истиной надо питать себя и Телом и Кровью Христовой в Таинстве Причащения. Этим мы приобщимся к вечной жизни.
Растению постоянно нужен и кислород, которым оно дышит, как и животные.
Дыхание души нашей, по словам святых отцов, это молитва, которая, по заповеди Господа и святых апостолов, должна быть непрерывной.
В целом в растении совершается непрерывный рост его тканей за счет одновременного взаимодействия солей из земли, углерода и кислорода из воздуха и солнечной энергии.
Этот процесс таинственен. Что же удивительного, если еще таинственнее процесс "стяжания" в душе Духа Святого Божия под влиянием истины, принимаемой умом, Тела и Крови Господних, принимаемых телом, и молитвы, идущей из сердца.
Если почва заражена вредными солями, то на ней не могут расти растения. Таковы, например, почвы солончаков. Пересаженное на такую почву растение впитает вредные соки и погибнет. Гибнет и душа, впитавшая в себя вредные мысли - философию безбожия, гордости, безнравственности и т.д. Всякие идеи, искажающие истину, будут отравлять душу.
У растения прекратится рост, и оно захиреет и может даже умереть, если его заглушат плевелы, пыль закроет листья, а облака отделят от него солнце. Так все, что мешает нам в соприкосновении с истиной и Церковью... - суета, "заботы века сего, обольщения богатства и наслаждения житейские" (Лк. 8, 14; Мф. 13, 22), - все это глушит и приостанавливает рост души, препятствует стяжанию Духа Божия.
Наконец если растение в какой-то мере будет лишено всех перечисленных здоровых условий роста, то на него нападают вредители - гусеницы, тли, грибки, плесень и т.п. Так на ушедшую от бога - Солнца - душу будет нападать темная сила, и в ней начнут зарождаться страсти и пристрастия, способные ее погубить.
До сих пор мы находили полноту аналогии между ростом растения и стяжанием Св. духа в душе христианина. Но между ними есть, конечно, и существенное отличие.
Царство Христа - Царство Духа - неизмеримо выше царства растений и животных и в нем есть и свои особые законы, которых нет в низшем растительном царстве.
Человек создан по образу и подобию Божию, и ему дана свободная воля, чего нет у растений и животных. Растениям подается все необходимое на том месте, где они растут.
Животные одарены инстинктом, который руководит ими для поддержания их жизни. Они не отходят от законов природы. Зная законы животного мира, человек может предсказывать, как будет вести себя то или иное животное в различных случаях. Для человека такое предсказание не всегда можно сделать.
Как же должна отражаться наша свободная воля на условиях духовного роста? Это, прежде всего, возможность выбора среды, чего нет у растений и животных.
Человеку в нормальных условиях жизни в той или иной мере этот выбор предоставляется Богом. В нашей воле искать бога и истину или интересоваться жизнью безбожного и суетного мира во всех ее проявлениях. Мы сами выбираем книги, которые можем прочесть. Мы также выбираем тех, с кем добровольно сближаемся и общаемся в жизни. Мы сами распределяем свое свободное от работы время - на что его употребить.
Схождение Духа Святого в наше сердце зависит не от нас, но от наших усилий - очистить его посредством покаяния и тем самым создать условия для этого схождения.
Есть и еще одна особенность в росте всякого живого организма, в отличие от растений: это закон упражнения. Только те члены тела развиваются, которые постоянно упражняются в работе. И все добродетели будут развиваться лишь при постоянном упражнении в них.
Поэтому Господь говорит: "Кто не собирает со Мною, тот расточает" (Мф. 12, 30). И еще: "Кто имеет, тому дано будет... а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет" (Мф. 13, 32).
Поэтому лишь при нашей внимательности к своему духовному росту, при заботе о постоянном упражнении в добродетели, мы можем ждать успеха.
Надо помнить, вместе с тем, что процесс развития "внутреннего" человека будет идти интенсивно лишь в том случае, когда одновременно быстро будет протекать в душе и другой процесс - процесс отмирания "внешнего", "душевного" человека. Господь говорит: "Если пшеничное зерно, падши в землю не умрет, то останется одно, а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее, а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную" (Ин. 12, 24-25).
Если же не будут постепенно ослабляться путы внешнего мира страстей и пристрастий, то в душе не смогут развиваться добродетели.
Вот те основные условия для перерождения "внешнего" человека во "внутреннего".
Как говорилось уже выше, очищение, оздоровление и преображение души происходит не сразу, а постепенно, при многих испытаниях человека в его вере и твердости намерения его идти к богу, в постоянстве стремлений его сердца к чистоте и прочности его любви к истине.
Как пишет преп. Макарий Великий, "когда действие Божественной благодати приосеняет душу, по мере веры каждого, и душа приемлет помощь свыше, тогда благодать приосеняет ее только отчасти.
И не думай, чтобы в ком-нибудь озарялась вся душа; внутри ее остается еще великая пажить пороку, и человеку потребны великий труд и усилие, соглашенные с действующей в нем благодатью.
Посему-то Божественная благодать, которая в одно мгновение может человека очистить и сделать совершенным, начинает посещать душу постепенно, чтобы испытать человеческое произволение: сохраняет ли она всецело любовь к Богу, ни в чем не сдружаясь с лукавым, но всецело предавая себя благодати.
Таким образом, душа, в продолжение времени ничем не преогорчающая и не оскорбляющая благодать, в самой постепенности находит для себя пособие.
Сама благодать овладевает пажитию в душах, и по мере того как душа многие годы оказывается благоискусною и согласною с благодатью, до глубочайших ее составов и помышлений пускает корни, пока вся душа не будет объята небесною благодатью, царствующею уже в этом сосуде.
Так многие вводимы были в заблуждение самым действием в них благодати: они подумали, что достигли совершенства и сказали: "Довольно с нас, не имеем ни в чем нужды". Но Господь бесконечен и непостижим.
Христиане не смеют сказать, что постигли, но смиряются день и ночь. У души много членов и глубина ее велика, и привзошедший в нее грех овладел всеми ее пажитиями и составами сердца. Потом, когда человек взыщет благодати, она приходит к нему и овладевает двумя, может быть, составами души. А неопытный, утешаемый благодатью, думает, что пришедшая благодать овладела всеми составами души и грех искоренен. Но большая часть души во власти греха, одна же часть под благодатью. И человек обманывается и не знает сего". Как пишет архимандрит Иоанн: "Духовная жизнь не идет скачками. Лестница духа имеет свои ступени - видимые и невидимые. Преображение (души) совершается в органическом процессе вырастания Царства Божия (в душе человека) (Мк. 4, 27).
Тот же процесс спасения каждого человека совершается при свете Богообщения то скрытого, то явного. Сила Божия соединяется с силою человеческою, очищает человека от всякой скверны и постепенно приготовляет в его душе обиталище для Господа.
Два периода в жизни духовной должен пройти человек: сначала Богообщення и потом Боговселения.
В первом случае понимается как бы внешнее, неполное единение Духа Божия с духом человека.
Человек чувствует Божественную силу, которая ему помогает, чувствует, что и он поддерживается только этой Божеской силой.
Но, с другой стороны, также чувствует, что в душе его еще остаются греховные привычки - страсти; он, например, еще раздражается, сердится, судит людей, готов обмануть, гордиться и т.п.
Человек понимает, что и к Богу его душа стремится, и в мире земном ей многое еще нравится и тянет к себе. Он хочет любить теперь всей полнотой своего существа, а этого между тем еще нет, ибо сердце отчасти одновременно любит и греховное.
Постепенно при Богообщении греховные навыки, привычки скверные и страсти все умаляются, теряют власть над человеком, перестают тиранить его и вообще исчезают, уступая место добрым -святым мыслям, чувствам и желаниям.
Человек сам с удивлением замечает, что он стал совсем не тот, каким был полгода, год тому назад.
Появились мысли, которые ему никогда и в голову не приходили, появились чувствования, каких он никогда не знал и не подозревал даже. Начался период Боговселения.
А Боговселение есть совершенный вид Богообщения, когда Дух Святой совершенно вверяется человеку и поселяется в нем.
Естественно, что переход от первого периода - Богообщения ко второму - Богоявлению, происходит не внезапно, а постепенно; также и степени "Боговселения" здесь на земле могут быть различны, как различны и степени святости".
Итак, длинен и узок путь преображения души человеческой, но великие цели требуют и больших усилий и жертв. Здесь не место "теплохладности", половинчатости и боязливости, лености и нерадению.
Как указывает и о. Н. Николаевский, христианин, растущий духовно, всегда может замечать в себе ход процесса перехода от "внешнего" ко "внутреннему" человеку.
Он может наблюдать, что его прежнее "я" как бы тает, заменяется кем-то другим. И этот другой - "внутренний", "духовный" - человек будет таинственным отображением Самого Христа. "Уже не я живу, а живет во мне Христос", - пишет галатам ап. Павел (Гал. 2, 20). "Доколе не изобразится в вас Христос..." - говорит он там же (4, 19).
О подобном преображении человека свидетельствовал и старец Силуан, который говорил: "Хранящие заповеди Господни похожи на Христа. Уподобление Христу может быть и большим, и меньшим, но пределов этому уподоблению не положено.
Так непостижимо велико призвание человека, хотя по сущности своей человек остается тварью, но по благодати воистину становится подобен Богу, т.е. получает образ Божественного бытия".
О том же говорит и о. Ал. Ельчанинов, который пишет: "Чем больше будет вырастать в Вас внутренний человек, тем больше Вы будете видеть света и в окружающем, и в окружающих, пока не достигнете такой чистоты сердца, что все кругом будет вам казаться светлым и преображенным; это и есть - пребывание в раю еще до смерти. В этом состоянии живут праведники и святые, которых много среди нас, но которых мы не видим по нечистоте наших глаз и сердца, - т.е. мы их видим, но они нам кажутся или совсем обыкновенными людьми, или чудаками и юродивыми".
История Церкви полна случаев преображения душ человеческих.
Вот два ярких примера - с Марией Египетской и Моисеем Муриным. Что общего между блудницей Марией и святой, переходящей по воде, как посуху; или между разбойником и всеми почитаемым, исполненным ко всем любви и привета святым отцом - пустынником Моисеем.
Про эту возможность коренного изменения своей души нужно всегда помнить всякому христианину и особенно тем, кто впадает в отчаяние или уныние при наблюдении закоренелости своих страстей, пороков, грехов и слабостей.
ОСОБЕННОСТИ "ДУХОВНОГО", "ВНУТРЕННЕГО", ЧЕЛОВЕКА
|
Проверяйте себя всегда - в Духе ли вы Святом? Преп. Серафим Саровский. |
С внешней стороны "духовные" - "внутренние" - люди ведут обычную жизнь: работают, занимаются домашними делами, разговаривают с людьми и т.д. Однако они "умерли для мира" (Кол. 2, 20), у них "истлел внешний человек" (2 Кор. 4, 16), они "возненавидели душу свою в мире сем" (Ин. 12, 25).
Они почувствовали охлаждение ко всем мирским привязанностям, интересам и в конце концов "возненавидели" их как препятствие на пути к жизни духа. Они поняли мелочность и ничтожность всей той материальной стороны жизни, о которой думает и так беспокоится мир. Они научились пренебрегать им, не видеть и не слышать вокруг мирской суеты.
Вместо всего этого у них создался свой внутренний мир. В этом мире преимущественно живет их сердце. Здесь у них особые радости и особые печали, невидимые никем достижения или падения, незримые бури и непогода или созерцание Света Незаходимого Духовного Солнца...
Внешняя жизнь если и интересует их, то постольку, поскольку она влияет на внутреннюю. "Внутренний" человек бежит развлечений, в какой-то мере ему всегда необходимо уединение, чтобы уйти из внешнего мира, побыть с самим собой, погрузиться в свой внутренний мир. Как пишет Фрaнcya Мориак: "Внутренний человек любит и свое одиночество, от которого страдают и бегают "внешние" люди. Однако он в этом одиночестве не одинок: он один и не один".
Его утренняя молитва растет, светит и овладевает всем его существом. В душе его ощущается действие благодати, исполняющее его миром. Дух Святый, пребывающий в нем, заявляет о Себе благодатным состоянием. Его верующее сердце наполняется радостью от сладостного сознания близости Бога. Это приносит душе полный мир, доверие, покой и отдых.
Такой человек, хотя и любит людей, но далеко не со всеми хочет иметь общение: одних он избегает, с другими старается свести свои отношения к возможному минимуму.
Однако иных он ищет: ищет тех, кто мог бы обогатить его внутренний мир.
Глаза внутреннего человека как бы закрыты на грехи, пороки и недостатки других (если он только не их духовный руководитель): можно ли думать о пожаре чужих домов, если он видит свой дом постоянно в огне страстей. Хорошо, если хватит сил и времени хотя бы справиться со своим собственным пожаром.
"Проверяйте себя всегда: в Духе ли вы Святом?" - говорит преп. Серафим. А преп. Симеон Новый Богослов пишет: "Каждому надлежит распознать: получил ли он обручение Духа от Жениха и Владыки Христа. Если получил, то тщится держать сие и хранить, а если еще не сподобился получить, то потщится посредством благих, благопотребных деланий и теплого покаяния скорее получить Его.
Надо каждому уметь распознавать свое духовное состояние: в благодати ли оно или нет?"
Вот какой вопрос должен стоять перед внутренним человеком, и пусть он более всего в мире боится потерять, отпустить от себя Небесного Гостя. "Здесь ли Он? Не оскорбил ли я Его каким-либо грехом, или невоздержанием, или небрежностью, или нескромностью, или пренебрежением какой-либо заповеди?" - постоянно спрашивает себя внутренний человек.
Если же волны душевного мира неясны, если муть поднялась с его глубины, если нет глади спокойной совести, то надо немедленно искать того гада, который возмутил море. И найдя его, надо убить его покаянием и смиренно и неотступно просить вновь вернуться Небесного Гостя.
Но вот горечь покаяния растворилась в умилении, на глаза выступили слезы. "Он здесь. Он опять здесь, Дорогой Гость. Он простил. Он видит мою немощь, видит мое смирение, видит мое сердце и решимость не повторить греха. И в Божественном снисхождении Он вновь вернулся и озарил небесным светом опечаленную, смущенную душу".
Сравнительно мало друзей у внутреннего человека во внешнем мире. Но зато сколько их во внутреннем. Они так близки и дороги его душе и так всегда доступны, так легко обращаться с ними. В любой момент они готовы слушать обращенные к ним просьбы и так быстро и чудесно помогают.
Если внутренний человек захочет услышать их голос, насладиться беседой с ними, то и в этом в любой момент они доступны ему.
Вот перед ним полки с излюбленными книгами. Здесь целая сокровищница истины, света духовного и мудрости. Вот книги Священного Писания. Вот говорит он с 38-ю великими психологами "Добротолюбия"; вот голоса сонма Торжествующей Церкви, раздающиеся из книг "Жития Святых" и т.д.
* * *
"Как удобнее, приятнее, веселее и богаче устроить свою жизнь? Как обзавестись и запастись всем нужным для тела? Как обезопасить во всех отношениях жизнь тела и добиться от него полноты здоровья?" и т.п.,- вот обычные думы и вопросы, занимающие душевного, внешнего, мирского человека.
Не о том думает внутренний: "Какими грехами я грешу чаще всего? Какие страсти преимущественно владеют мною? Из чего состоят мои обычные искушения? В чем состоит тот мой крест, с которым я должен следовать за Христом? (Мф. 10, 21). Как развить в себе христианские добродетели? Как стать ближе к Господу и от Него получить душевный мир и сердечную тишину? Как войти в то Царство Божие, которое "внутрь нас есть?" (Лк. 17, 21) и т.д.
Получает ли ответы на все эти вопросы внутренний человек?
Да, получает всегда, по обетованию Спасителя, что "всякий просящий получает и ищущий находит, и стучащему отворят" (Мф. 7, 8).
И хотя человек еще не освободился от страстей, хотя "внешний человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется" (2 Кор. 4, 16). И хотя еще не полностью очищена душа, но Господь не гнушается ею, как не погнушался некогда снизойти с неба, чтобы возлечь в убогом вертепе.
Лишь бы не запирать дверей сердца, лишь бы не пропустить стука Великого Гостя: "Се стою у двери и стучу. Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною" (Откр. 3, 20).
Велика награда труженику, работающему над очищением своего сердца: "Блаженни чистые сердцем, ибо они Бога узрят", - говорит Господь (Мф. 5, 8).
Как пишет Макарий Великий: "Христианин - это новая тварь. Он отличается от всех людей в мире обновлением ума, умирением помыслов, любовию и небесною приверженностью ко Господу и мыслию своею имеет жительство свое на небесах".
ВНУТРЕННЕЕ ОКО И ВНУТРЕННИЙ СЛУХ "ДУХОВНОГО ЧЕЛОВЕКА"
|
Если же око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло. Лк. 11. 34. Кто сподобится увидеть самого себя, тот лучше сподобившегося видеть ангела. |
Как пишет св. Макарий Великий: "Всякий должен знать, что есть очи, которые внутреннее сих очей и есть слух, который внутреннее сего слуха".
К, чему ведет наличие у человека внутренних очей и слуха, об этом так говорит преп. Исаак Сирин: "Кто ежечасно назирает за душою своею, у того сердце возвеселяется откровениями. Кто зрение ума своего сосредоточивает внутри себя самого, тот зрит в себе зарю Духа".
Развитие этих-то особых "внутренних" органов является одним из. показателей роста "духовного" человека.
Как пишет св. Иоанн Кронштадтский: "У нас внутри есть духовное око, которым мы в миллион раз больше видим, чем телесным зрением, которое есть только орудие нашего духовного ока, проводник, через который душа или думает, или познает все видимые предметы. Какие предметы созерцания этого духовного ока? Явления мира духовного. Кроме видимого мира есть Бог - бесконечный Дух, бесконечный Ум, все сотворивший и творящий в мире вещественном, который есть осуществление Его мыслей (идей), - и есть мир духовный, ангельский, бесчисленный, живущий в постоянном созерцании Божества и всех дел Его всемогущества и премудрости.
Духовное око наше и относится больше всего ко Господу, и в этом случае действие Его называется созерцанием и богомыслием: это созерцание и богомыслие может простираться в бесконечность, как бесконечен Сам Бог и имеет свойство очищать душу от греха, усовершать и приближать все больше и больше к Богу - Источнику нашего света или нашей мысли и нашей жизни".
Итак, у "внутреннего" человека должна постепенно развиваться способность непрестанного внимания во внутрь себя - на свои мысли и чувства - склонности, запросы и переживания.
Следует заметить, что эта способность наша слышать внутренним ухом и видеть духовными очами важнее для нас, чем зрение и слух физические. Про это говорит Сам Господь, Который скорбел за евреев из-за отсутствия у них внутренних глаз и ушей. Он говорил про евреев: "Они своими глазами смотрят и не видят; своими ушами слышат и не разумеют" (Мк. 4, 12). Как пишет преподобный Исаак Сирии: "Потщись войти во внутреннюю свою клеть - и узришь клеть небесную; потому что та и другая - одно и то же, и, входя в одну, видишь обе. Лестница того Царствия внутри тебя сокровенна в душе твоей. В себе самом погрузись от греха и найдешь там восхождения, по которым в состоянии будешь восходить".
Как видно из слов преп. Исаака, наличие способности внутреннего зрения предопределяет возможность спасения души человека через покаяние. Спаситель говорит: "Светильник тела есть око, итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; а если око будет худо, то и тело твое будет темно.
Итак, смотри, свет, который в тебе, не есть ли тьма? Если же тело твое все светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием" (Лк. 11, 34-36).
Здесь Господь говорит о невещественном теле души и способности видеть ее одеяние: или в грязи страстей и пристрастий, или в красоте добродетелей - любви, веры, смирения и т.д.
И если внутреннее "око чисто", - если человек умеет видеть появляющиеся на одежде души его пятна греха, то он будет иметь возможность наиболее глубокого покаяния, а через покаяние - очищения и преображения.
При "худом" же оке, т.е. внутренней слепоте, у человека нет возможности видеть пятна греха на одежде души. Отсюда нет и возможности покаяния.
Следует, впрочем, оговориться, что развитие внутреннего зрения есть медленный процесс, как и весь процесс преображения "внешнего" человека во "внутреннего". Иначе душе человеческой было бы даже худо при внезапном полном просветлении внутренних очей. Об этом так говорит подвижник благочестия И. И. Троицкий: "Не вдруг открывает Господь грехи человека ему самому: иначе он о г страха не вынес бы и умер".
Важнейшим условием для приобретения способности внутреннего зрения - очей сердца - является, по словам преп. Варсонуфия Великого, наличие в человеке нищеты духа и смирения. Он пишет одному из своих учеников: "По силе внутреннего человека трудись над тем, чтобы смирить свои помыслы, и тогда Бог откроет очи сердца твоего".
Как говорит преп. Макарий Великий: "Как эти очи чувственно видят и распознают лице друга и любимого, так очи души достойной и верной, просвещенные Божественным светом, духовно видят и распознают истинного друга, сладчайшего Жениха-Господа, как скоро душа озарена Св. Духом.
Таким образом, душа, мысленно созерцая единую и неизглаголанную красоту, уязвляется Божественной любовию, настраивается ко всем духовным добродетелям и следствие сего приобретает беспредельную и неистощимую любовь к вожделенному для нее Господу".
Препятствием к развитию внутреннего зрения (своей души и ее состояния) является впечатлительность (т.е. сильное сердечное переживание внешних явлений - событий, рассказов, книг, разговоров и т.п.). Как противодействовать этому? Еп. Арсений (Чудовской) отвечает: "Гляди больше внутрь себя: там ты увидишь всю свою скверну. Это вызовет другого рода впечатлительность - скорбь, плач, сожаление о своих грехах, результатом чего будет не беспокойство, которое порождается первого рода впечатлительностью, а внутреннее успокоение, умиротворение сердца".
Глубина познания себя и ведение глубины человеческой греховности является тем же, что и достижение духовной мудрости. И тогда, по словам архиепископа Иоанна, "мера мудрости человека определяется и мерой его евангельской ненависти к себе".
"Чистый сердцем, - по словам св. Григория Нисского, - не видит в себе ничего, кроме Бога".
Итак, "чистые сердцем" увидят Бога не только за гробом в Царстве Небесном, но еще и здесь, на земле, их внутренний человек будет созерцать великую любовь к себе Бога, Его всегдашний неизменно благой Промысел и понимать мудрость направления Им всех судеб - своей, близких и всех народов. И в мире со всем миром в его успокоенной душе всегда будут звучать слова св. Иоанна Златоустого: "Слава Богу за все! Аллилуиа!"
РАЗЛИЧИЕ "ВНЕШНЕГО" И "ВНУТРЕННЕГО" ЧЕЛОВЕКА
Указанную выше характеристику "внутреннего" и "духовного" человека и его отличие от "внешнего" н "душевного" можно резюмировать следующей таблицей:
| "Внешний", или "душевный", человек | "Внутренний", или "духовный", человек |
|---|---|
| 1. Бог | |
| Преимущественно лишь отвлеченное, абстрактное понятие. Бог далек Если мысль и обращается к Нему, то холодно, лишь по привычке, при чтении молитвенного правила | Бог - любящий, всеблагай, заботливый, как мать, всепрощающий при покаянии, а главное - близкий н во всех де лах моей жизни (самых малейших) принимающий участие Исполняет всякую просьбу, если она на пользу мне или ближнему |
| 2. Святые | |
| Святые где-то там, вне моей жизни | Святые - близкие братья во Христе которые молятся за нас всегда, заботятся о нас. Они чутки ко всякой просьбе и тотчас же передают ее Богу |
| 3. Цель жизни | |
| Есть текущая забота, суета, тягости, неприятности. Ум обычно не задается вопросом о цели жизни, не думает, что она не сегодня, так завтра оборвется. | Все подчиняется одному внутреннему требованию: как угодить Господу и стяжать Св. Духа и тем сделать себя достойным для будущей, истинной вечной жизни. Каждый день хочется провести так хорошо и собранно, как последний день жизни |
| 4. Таинства Церкви | |
| В Таинствах покаяния (исповеди) и Причащения Св. Тайн или совсем не участвуют, или участвуют один раз в год, по обычаю, а не по потребности в них | В Таинствах Церкви - покаяния и Причастия - видят необходимейшее средство для поддержания жизни в духе и участвуют в них если не каждое воскресение, то не реже раза в месяц. Наблюдают, запоминают или записывают свои грехи, тщательно готовясь к Таинствам |
| 5. Молитва | |
| Если есть молитва, то в лучшем случае как "вычитывание" правила утром и вечером, обычно очень рассеянное, ум редко вникает в слова молитвы, в течение дня мысли о Боге теряются. Молитва не задевает чувств сердца и поэтому не приносит успокоения и мира душевного | Молитва внимательная, сосредоточенная, мысли молитвы живо переживаются сердцем. Помимо "правила", мысли в течение дня все время обращаются к Богу о в непрестанной Иисусовой молитве, то за помощью перед началом дела, то с благодарением за полученную милость и помощь, то в молитве за ближнего, у которого неприятность или расстройство, то со славословием, покаянием и т.д. |
| 6. Окружающие | |
| Обычно не до них, а только до себя, интересы ближних далеки, к ним холодное чувство или даже вражда и неприязнь Не хочется ни говорить, ни иметь с ними дела, за исключением самых близких, родных по плоти или близких по работе и светским интересам | Все люди милы и любезны, как братья и сестры во Христе или как "образы Божии" (даже из числа неверующих и далеких по миросозерцанию). Хочется сделагь им приятное: скорбящих утешить, грустных развеселить несчастным помочь и т.д. Думы не о себе, а о ближних как им помочь, послужить, чем-либо скрасить их |
| 7. Обычное состояние души | |
| Душа в томлении, беспокойстве, в неудовлетворенности жизнью и окружающей обстановкой. Часто унывает, бывает печальна или раздражена. | Дух светел, радостен, безмятежен, покоен, мирен, всем доволен, во всем видит благой промысел божий, за все благодарит Бога: "Слава богу за все!" |
| 8. Господствующие мысли | |
| О том, что тяготит в жизни, что не удовлетворяет, что мешает, от чего хочется избавиться, чего опасается, что страшит или беспокоит в будущем; или человек желает чего-либо страстно - во что бы то ни стало и т.д. | При безмятежности о будущем, приполном довольстве настоящим мысль обращается только к текущей задаче - как ее выполнить по воле Бога и в согласии с Его заповедями. Что сейчас поручает мне Господь?. Не грешу ли я в чем-нибудь в чувствах и мыслях?. А все будущее Господь Сам управит! |
| 9. Мысли о себе | |
| Все в жизни зависит от меня, моей предусмотрительности, ловкости и умения. Незачем с кем-либо советоваться - я сам все понимаю хорошо; только мое мнение правильно и безошибочно. | Все зависит от промысла Божия; одни мли усилия ничего не значат. На все надо искать помощи у Бога и испрашивать ее в постоянной молитве; я - ничто: грешен, жалок, слеп и убог. Самое лучшее - во всем слушаться мудрого старца и духовного отца, через которых говорит Сам Бог. Кроме того, надо внимательно прислушиваться ко всем мнениям |
| 10. Досуг | |
| Хочется развлечься, забыться. Книги нравятся занимательные, рисующие интересную жизнь, с замысловатой фабулой | Хочется молиться, быть в уединении или задушевной беседе с близкими по духу; книги преимущественно духовные, очищающие душу и зажигающие огнем ревности в Богоугождении |
| 11. А вот внешние признаки отличия непреображенного от духовного человека (по архиепископу Иоанну Шаховскому) | |
| "Лицо злого человека всегда колючее, неприветливое и даже убийственно для окружающих" | "Сквозь лицо человека (особенно через его глаза0 явственно видно бывает все доброе и светлое, что есть в нем лицо доброго человека светится, как зеркало, отражающее внутренний мир правды Божией" |
| 12. Все указанное свидетельствует о том, что: | |
| Душа несвободна и находится в значительной мере во власти темной силы, которая цепко держит ее чувства, прививает страсти и пристрастия, посылает непреодолимые искушения и мысли | Дух живет в боге и стремится ко все более и более полному единению с Ним. Человек преображается и награждается ко всем любовию, смирением, душевным миром, совершенной радостью, иногда умилением и благодатными слезами и при высших ступенях - духовными озарениями |
Свт. Игнатий Брянчанинов
О ПОНЯТИЯХ "ПЛОТСКИЙ", "ДУШЕВНЫЙ", "ДУХОВНЫЙ"
[Святые отцы] говорят, что человек может быть в трех состояниях: в естественном, нижеестественном, или чрезъестественном, и вышеестественном. Эти состояния иначе называются: душевное, плотское, духовное. Еще иначе: пристрастное, страстное, бесстрастное. Нижеестественный, плотский, страстный - есть служащий вполне временному миру, хотя бы он и не предавался грубым порокам. Естественный, душевный, пристрастный - есть живущий для вечности, упражняющийся в добродетелях, борющийся со страстями, но еще не получивший свободы, невидящий ясно ни себя, ни ближних, а только гадательствующий, как слепец, ощупью. Вышестоящий, духовный, бесстрастный - есть тот, кого осенил Дух Святый, кто, будучи исполнен Им, действует, говорит под влиянием Его, возносится превыше страстей, превыше естества своего. Такие, точно, свет миру и соль земли, - видят себя, видят и ближних, а их увидеть может только подобный им духовный, "духовный же востязует убо вся, а сам той ни от единого востязуется" (1 Кор. 2, 15), - говорит Писание. Такие встречаются ныне крайне редко. В жизни моей я имел счастие встретить одного, - и доныне странствующего по земле, - старца, лет около 70, из крестьян, малограмотного: он жил во многих местах России, в Афонской горе, говорил мне, что и он встретил только одного.
Свт. Феофан Затворник
ЧЕМ ПОБЕЖДАЕТСЯ ВНУТРЕННЕЕ РАЗДВОЕНИЕ
Спрашиваете "Что надо делать, когда внутри раздвоение?" Во-первых, ведайте, что это не худое что, а обычный оборот духовной жизни Когда дух наш по действию благодати пробуждается, тогда он устремляется к Богу и все туда устремляет. Эгоистический же нрав и после сего еще остается и выставляег права свои, влеча по старому обычаю к себе и чувство и волю. Оттого все испытывают, как и апостол: "Хотящу ми творити доброе, вижу, что мне злое прилежит". Вот и раздвоение. Что тут сделать? Всегда принимать сторону духа, а требования эгоистического плотского человека отгонять, подавлять. В сем духовная брань. Она коротка... Как только заметите движение внутри, противное духу... отвергайте сердцем, некоею неприязнию поразите сие движение, - и тут же ко Господу обращайтесь молитвенно, и Он поможет. Искреннее отвержение недоброго и искренняя молитва ко Господу всегда побеждают и раздвоение внутреннее пресекают. Вот все, что нужно.
Свт. Феофан Затворник
КАК ПЕРЕХОДИТЬ НА СТОРОНУ ДУХОВНОГО И ОТВЕРГАТЬ ПЛОТСКОЕ
"Как овладеть собою?" Как владеете в одном, так и во всем старайтесь владеть собою. Ведь не распущены же вы так, что уж ни в чем совладать с собою не можете? Так вот как владеете в чем-либо собою, так и во всем поступайте. Нудить себя надо. Так Господь сказал, уверяя, что только нудящие себя восхищают Царствие Божие. Желаете Царствия... нудьте себя, т.е. одолевайте себя и насильно тяните в Царствие Божие. Вы себя изобразили такою ленивицею, что из рук вон. Конечно, вы ленивы только на духовное: молиться, себе внимать, памятовать о Бoгe, смерти и проч. Вы когда-то писали, что прочитываете книжку "Что есть духовная жизнь". Там изображено, что у нас три яруса жизни: духовная жизнь, душевная и плотская Последние две эгоистичны Первая требует самоотвержения и в начале, и в продолжении, и в каждом деле.
Отчего душевная и плотская жизнь идет без особых жертв? Оттого что потребности их, желания и предметы удовлетворения наглядны, осязательны. Привыкши к этой осязательности, мы становимся неподвижными к предметам отрешенным К ним душа холодна и тем паче плоть, а к своим предметам они жарки, горят вожделением Однако же процедура желания одинакова и в духе, как и у них Душа знает, что доставит ей тот или иной предмет, и тянется к нему, желая вкусить от него сласти. Перенесите это к духовному. Надо узреть, и хоть предположительно увериться, что от того или другого духовного предмета или дела будет такое благо, утешение, наслаждение Если благо сие было испытано хоть однажды, то тут уверенность будет не предположительная, а действительная, истая, на опыте основанная У вас, я полагаю, эта последняя есть Извольте теперь становиться на это твердою ногою всякий раз, как одолеет леность, а это тоже, что душевного и плотского хотите, а духовного нет, и понапрягитесь немного восставить ощущение испытанного уже блага от духовного дела, от которого теперь отвлекает леность. Как только это успеете сделать, душа уступит, ибо она бессильна стоять против духа. Если вы припомните духовные ощущения, то не можете не знать, что эти ощущения как небо от земли стоят выше душевно-телесных. По этому превосходству, уже испытанному, и слабый след духовного ощущения отталкивает всякое душевное и силен увлечь к себе сознание и произволение наше...
Вы так изображаете, что у вас низшая сторона берет верх над высшею будто по какой-то необходимости... Если берет, вы виноваты, оттого что не делаете, что должно, или ничего не делаете, чтобы она не взяла вepx, а оставляете тещи вашим расположениям, как текут, без управления (помните басню Крылова "Васька слушает и ест"), и более того, оставаясь своими произволениями на их стороне. Вот и возьмите в закон - как только нападет леность на духовное, восстановлять ощущение блага от него и переходить на его сторону произволением решительным, безжалостным к себе в том убеждении, что иначе в Царствие не попадешь. Требуется маленькая борьба, но к ней всякий способен, и вы больше многих...
Так не извольте вилять: дух бодр, плоть немощна... Бросьте плоть и идите к бодрому духу... И все пойдет добре... Пожалуйста, возьмите во внимание, что пишу. Если будете все так поступать, как пишете, впадете в равнодушие к делу спасения... О таких душах Господь сказал: имам изблевати... Спаси вас, Господи.
Прп. Силуан Афонский
МЫ - ЧАДА БОЖИЙ И ПОХОЖИ НА ГОСПОДА
Из праха сотворил Господь человека, но любит нас, как родных детей, и желанно ждет к Себе. Господь до того возлюбил нас, что ради нас воплотился, и пролил Кровь Свою за нас, и Ею напоил нас, и дал нам Пречистое Тело Свое; и так мы стали детьми Его, от Плоти и Крови Его, и похожи на Господа во плоти, как родные дети похожи на отца своего, независимо от возраста, и Дух Божий свидетельствует духу нашему, что мы вечно будем с Ним.
* * *
Господь не переставая зовет нас к Себе: "Приидите ко Мне, и Я упокою вас". Он питает нас Своим Пречистым Телом и кровью. Он милостиво воспитывает нас словом Своим и Духом Святым. Он открыл нам тайны. Он живет в нас и в Таинствах Церкви и ведет нас туда, где будем видеть славу Его. Но каждый будет видеть славу сию по мере любви своей. Кто больше любит, тот сильнее стремится быть с Любимым Господом и потому более стремится к Нему; кто мало любит, тот мало и желает, а кто не любит, тот не желает и не стремится видеть Гопода, и пребудет вечно во мраке.
* * *
До слез жалко мне людей, которые не знают Бога, не знают его милостей. Нам же Господь показал Себя Духом Святым, и мы живем во свете Его святых заповедей.
Чудное дело. Благодать дала мне познать, что все люди, любящие Бога и хранящие заповеди Его, исполнены света и похожи на Господа; а идущие против Бога - исполнены мрака и похожи на врага.
И это естественно. Господь есть свет, и Он просвещает Своих рабов, а те, кто служат врагу, от него восприняли мрак.
* * *
Знал я одного мальчика. Вид его был ангельский: смиренный, совестливый, кроткий; личико белое с румянцем; глазки светлые, голубые, и добрые и спокойные. Но когда он подрос, то стал жить нечисто и потерял благодать Божию; и когда ему было лет тридцать, то стал он похож и на человека и на беса, и на зверя и на разбойника, и весь вид его был скаредный и страшный.
Знал я также одну девицу очень большой красоты, с лицом светлым и приятным, так что многие завидовали ее красоте. Но грехами потеряла она благодать, и стало скверно смотреть на нее.
Но видел я и другое. Видел я людей, которые пришли в монахи с лицами, искаженными от грехов и страстей, но от покаяния и благочестивой жизни они изменились и стали очень благообразными.
Еще дал мне Господь увидеть на Старом Русике во время исповеди иеромонаха-духовника во образе Христа. Он стоял в исповедальне невыразимо сияющий, и хотя он был весь белый от седины, лицо его было прекрасным и юным, как у мальчика. Подобным образом видел я одного епископа во время Литургии. Видел я также отца Иоанна Кронштадтского, который от природы был обыкновенный по виду человек, но от благодати Божией лицо его было благолепно, как у ангела, и хотелось на него смотреть. Так грех искажает человека, а благодать красит его.
* * *
Человек взят от земли, но Бог так возлюбил его, что украсил его Своею благодатью, и человек стал подобен Господу.
Жалко, что мало кто знает об этом, и это потому, что мы горделивы. А если бы мы смирились, то Господь открыл бы нам эту тайну, потому что Он много нас любит.
Апостолам Господь сказал: "Дети, имеете ли вы какую еду?" (Ин. 21, 5). Какая любовь видна в этих словах. Но Господь не только апостолов, но и всех нас так любит.
Когда сказали Господу: "Вот, Матерь Твоя и братья Твои пришли Тебя видеть", то Он ответил: "Кто творит волю Божию, тот Мне мать, и сестра, и брат" (Мф. 12, 47-50).
* * *
Есть люди, которые говорят, что Бога нет. Так говорят они потому, что в сердце их живет гордый дух, который и внушает им ложь на Истину и на Церковь Божию. Они думают, что они умные, а на самом деле не понимают даже того, что мысли эти не их, а исходят от врага; но если кто примет их сердцем и полюбит, то так и сроднится с злым духом. И не дай Бог никому умереть в таком состоянии.
А у святых в сердце живет благодать Святого Духа, которая роднит их с Богом, и они ясно чувствуют, что они духовные дети Отца Небесного, и потому говорят "Отче наш" (Рим. 8, 15-16; Гал. 4, 6-7).
Душа при этих словах радуется и веселится. Духом Святым она знает, что Господь - наш Отец. Мы хотя и созданы из земли, но Дух Святой живет в нас и делает нас похожими на Господа Иисуса Христа, как дети бывают похожи на своего отца.
* * *
Человек создан из земли; что доброго может быть в нем?
Но вот милость Божия украсила человека благодатию Святого Духа, и он стал подобен Иисусу Христу, Сыну Божию. Велика сия тайна, велика и милость Бога человеку.
Если бы все народы земли знали, как любит Господь человека, то все возлюбили бы Христа и Христово смирение и желали бы во всем уподобиться Ему. Но самому человеку невозможно сие, ибо только в Духе Святом становится человек подобен Христу. Падший человек покаянием очищается и обновляется благодатию Святого Духа и делается во всем похожим на Господа. Так велика милость Божия к нам. Благодарим Тебя, Господи, что Ты дал на землю Духа Святого, и Он учит душу познанию о том, чего никогда не предполагала она знать.
Дух Святой учит нас смирению Христову, чтобы душа всегда носила в себе благодать Божию, которая веселит душу; но в то же время Господь дает душе печаль за людей и слезную молитву, чтобы все народы познали Господа и насладились бы любовью Его.
* * *
Кто познал любовь Божию Духом Святым, тот не знает покоя ни днем ни ночью, и хотя изнемогает тело и хочет лечь на койку, но и на койке неутомимая душа всею силою влечётся к Богу, Отцу своему. Господь сроднил нас. "Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, да будут и они в Нас едино" (Ин. 17, 21). Так Господь Духом Святым творит из нас единую семью с Богом Отцом.
|
...да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна. Ин. 15, 11. ...полнота радостей пред лицем Твоим. Пс. 15, 11. |
Почему Господь назвал ту радость, которую Он дает, "совершенной"?
Потому что радости мирские (как уже говорилось выше) несовершенны, обычно недолговечны и потому мирское счастье обманчиво.
Существуют целые философские системы, по которым целью человеческой жизни является достижение "счастья", представление о котором у различных людей имеет сильное отличие. Это современный "эвдемонизм", древние "киренаики" и др.
В свете Христова учения эти системы, ищущие лишь земного, мирского "счастья", жалки и наивны. То удовольствие, которого ищут эвдемонисты, может быть только очень кратковременным, и древние стоики сравнивали погоню за удовольствием с погоней за вечно удаляющимся призраком. Как поется в Церкви - "Какая житейская радость не причастна печали?"
И, вместе с тем, над всем человеческим родом царит роковая, неизбежная смерть.
Митрополит Филарет Московский пишет: "Радость земная проницается печалью, потому что душа сокровенно чувствует неудовлетворенность земного и потребность лучшего".
Учитывая извращение грехом природы человеческой души и отсюда, чаще всего, низменность ее стремлений, следует согласиться с афоризмом Д.С. Милля, что "лучше быть недовольным человеком, чем довольной свиньей - недовольным Сократом, чем довольным дураком".
Однако самое стремление души к счастью и радости вполне законно и является основным двигателем - импульсом для волевых проявлений человека. Как пишет о. Александр Ельчанинов: "Земное счастье - любовь, семья, молодость, здоровье, наслаждение жизнью, природой - все это "добро есть", и не надо думать, что Высший Закон сурово осуждает все это...
Душа ищет радости, вопреки всему. Горе, страдания сами по себе не свойственны человеку и это инстинктивное обращение к радости и свету не есть ли воспоминание души об утерянном рае и стремление к нему?..
Плохо только рабство своему счастью, когда оно владеет человеком, и он всецело в него погружен, забывая главное".
Итак, мы можем искать и счастья и радостей: но вопрос в том, в чем их искать, чтобы они были не мимолетны, не низменны, как у животных, а находились в соответствии с высоким предназначением человека?
Здесь надо вспомнить закон перерождения человеческой души - изменение "душевного" человека в "духовного". Вместе с отмиранием "душевного" человека должны затихать стремления к переживанию удовольствий, связанные с нашей телесной природой.
Но зато с возрастанием "духовного" человека будет развиваться вкус к духовным радостям, будет делаться понятным и то "блаженство", которое обещается Христом в Его 9-ти "заповедях блаженства" из Нагорной проповеди (Мф. 5, 3-12).
Начало этого блаженства и духовных радостей будет переживаться христианином еще здесь на земле; а развитие их в мере, доступной индивидуально каждой душе, осуществится уже в Царстве Небесном.
Здесь же - на земле - христианин получает эти радости как бы в качестве залога от будущих.
Господь дарит их христианину часто не по заслугам, а чтобы поддержать ревность христианина к добродетели на "тесном" и "узком" пути к их стяжанию. Это поцелуй Отца, выбегающего навстречу блудному сыну; это "...лучшая одежда и перстень на руку... и обувь на ноги", даруемые только за проявление смирения и покаяния (Лк. 15, 20-23).
Чтобы скорее атрофировался в нас вкус к плотским или душевным радостям, надо стремиться скорее к приобщению к духовным - к совершенной Христовой радости.
Как пишет о. Александр Ельчанинов: "Счастье не есть самоцель: оно - производное от правильной жизни. Будет правильно построена жизнь - будет и счастье; а правильная жизнь - это праведная жизнь...
Жизнь - тяжелое испытание, и наши горести не оставят нас до смерти: идиллии и комфорта христианин не имеет никогда.
Но зато и радости, которые посылает Бог христианину, не сравнятся ни с какими радостями мира сего".
Радость Христова делается все более глубокой и все более желанной для тех, кто приобщается к ней.
Господь сказал самарянке: "...всякий пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную" (Ин. 4, 13-14).
"Живая" вода есть те возвышенные радость и счастье, к которым тянется человеческая душа, стремление к чему заложено в нас Богом.
* * *
Как считал украинский философ Сковорода, "мудрый Господь дал счастье, доступное для всех, как дал солнце, воду, воздух. Не нужно ехать за счастьем куда-то на Канарские острова, - счастье близко всем, оно - в каждом человеке. Оно заключается в ом, чтобы человек познал себя, свою безмерную сущность, свой образ божий".
Тонко и нежно чувство совершенной радости Христовой. Легко его гасить невоздержанием, отравить ядом греха.
Но чем больше душа приобщается к этой радости, тем чаще посещает ее Небесный Гость - веяние Духа Святого, тем более укрепляется она в решении идти за Христом, тем сильнее становится любовь к Богу, тем ненавистнее грех: душа духовно крепнет и, как говорит Псалмопевец, "обновляется подобно орлу юность твоя" (Пс. 102, 5).
Как возрастить в душе своей этот нежный райский цветок совершенной радости, как ухаживать за ним и оберегать от бушующей кругом бури страстей и суеты и защитить от злобы темного духа?
По-разному он возрастает в душах тех, кто живет в миру и кто уходит оттуда за монастырские ограды, различны его формы, цвет и аромат для того и для другого случая.
Для каждой души есть свой особый путь к приобретению совершенной радости Христовой. В основном это различие в путях зависит от природной склонности быть Евангельскими Марфой или Марией - от доли в душе того или иного начала.
Путь Марфы ясен, прямолинеен и верно ведет к цели. Не трудно ей питать свою душу совершенной радостью и укреплять себя ею в своем подвиге - собирать сокровища свои для Царства Небесного.
Ей надо прежде всего забыть о себе, о своей жизни и своих интересах. Ее нет в жизни - нет Марфы, а есть окружающие ее ближние, порученные ее заботам, а также несчастные, скорбные, голодные, холодные, убогие, немощные, старые, малые и сироты; есть их слезы, скорби, болезни и нужды. В них все сердце Марфы, только ими полна ее душа; всю себя отдает им Марфа - отдает все силы тела, всю горячность чувства, все мысли, думы и заботы.
Если так воспринимает Марфа жизнь, то вокруг нее, как райский сад, расцветает радость.
Вот видит она, что мир и покой водворяется в душе ее ближних, благодаря ее любви, заботе и ласке. Видит, как печаль и уныние заменяются у ближних радостью и бодростью, благодаря ее словам утешения и ее жизнерадостности.
Она видит счастье матери, которой она помогла вырвать больного ребенка из рук смерти. Видит ранее несчастных и обездоленных, а теперь успокоенных и умиротворенных.
Вот смотрит она на тех, кто был без крова, одежды и хлеба и кто теперь, через ее заботы, в тепле, одет и накормлен.
Так растет в ее душе радость и вырастают силы для новых усилий, новых жертв, нового подвига.
Кто приобрел вкус к этой радости, кто не захочет других мирских и греховных радостей мира, тот ни на что уже не променяет найденного им "сокровища в поле" (Мф. 13, 44) и все отдает за него, как все отдавали св. Филарет Милостивый, св. Иоанн Милостивый и весь сонм милостивых праведников.
Изучайте жизнь их, подражайте им, и вы найдете в себе силы идти по их светлому пути, приобщитесь к их совершенной радости и познаете счастье.
Как писал доктор Ф.П. Гааз: "Самый верный путь к счастью - не в желании быть счастливым, а в том, чтобы делать других счастливыми. Для этого нужно внимать нуждам людей, заботиться о них, не бояться труда, помогая им советом и делом, словом, любить их, причем, чем чаще проявлять эту любовь, тем сильнее она будет становиться".
Так же думал и известный врач И. И. Пирогов, который так написал в своем дневнике: "Быть счастливым счастьем других - вот настоящее счастье, вот жизни земной идеал".
Отсюда непреложный закон жизни: "Кто гонится за счастьем для себя, от того оно убегает. А кто ищет счастья для других, тот его находит вместе с совершенной радостью".
* * *
По-иному наполняется радостью душа Евангельской Марии. Однако и она, так же как и Марфа, перестает жить собою и для себя - ее также нет, а есть лишь Бог, ее Господь - есть Его Милость, Благость, непостижимая Любовь Его искупительной жертвы - образ внемирной и несравнимой ни с чем красоты.
Им полна ее душа, ее ум, ее сердце. С Ним она хочет пребывать в постоянном молитвенном общении. Перед Его образом все тускнеет в ее глазax и ничто мирское не влечет ее к себе: омерзительны для нее развлечения мира, чужды его интересы, и скучны и тяжелы люди мира.
Как известно, преп. Арсений Великий, приняв монашество, неизменно стремился к одиночеству. Ему приписывается совет: "Бегай людей и спасешься".
Иноки говорили ему: "Отец, ты нас не любишь". Но он всегда возражал: Видит Бог, что я люблю вас, но я не могу сразу быть с Богом и людьми".
Подвижник, старец-схимонах Парфений из Киевской лавры говорил: "Я люблю моих ближних и от всего сердца готов помогать, но... с ними так скучно..." Его душа была весела и довольна лишь в молитве и свет его радости тускнел, когда он входил в общение с миром, волны которого гасили его внемирную радость.
Вот секрет той силы, которою обладают для несения своего подвига пустынники, отшельники и затворники - силы, заставляющей их пренебрегать всем и всеми и искать уединения.
Нежен, особо ароматичен и прекрасен цветок радости, который тайно цветет в душах уединенников. Они отдали все Богу, избрали лучшую часть Марии, и в ответ на их любовь с ними всегда пребывает Бог, вселяясь в их сердца и наполняя их плодами Духа Святого - любовью, радостью и миром.
* * *
Как видно из текста Евангельского рассказа, с Марии Господь снял заботы Марфы, позволил быть только Марией. Но нельзя быть всецело Марфой. Поэтому, служа ближним, она не должна забывать об исполнении "первой из заповедей" - любви к Богу.
Вот почему волновалась Марфа, когда упрекала сестру и даже Самого Господа. Она позавидовала сестре и почувствовала недостаток своей части - невозможность совместить заботу об угощении со сладостью все время внимать словам Христа.
Итак, радости Марии должны быть в какой-то доле и у Марфы, но у последней эти радости не так ярки и постоянны, как у Марии. При тесном общении с миром возможно в какой-то мере отравление души дыханием суеты и страстей мира.
Поэтому цветок души Марфы должен быть вынослив, чтобы противостоять стихиям мира (мирским) - ветрам, зною, непогоде и т.п. Цветок же Марии требует питомника - монастыря, пустыни и уединения - в мире он чахнет. Но зато в питомнике он растет пышнее, ярче и ароматичнее цветка Марфы.
В тех случаях, когда христианин становится иноком, он разлучается со своими близкими. Как будто бы этим он обрекает себя на трудную жизнь одинокого: ведь он лишается всех близких по плоти, их любви, заботы, привязанности и помощи в нужде.
Но Господь говорит: "Нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, братьев, и сестер, и отцов и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной" (Мк. 10, 29-30).
И если инок ушел от любви родственников, любящих по родству плоти, то он находит новых братьев, сестер, отцов и матерей. Их несравненно больше, чем родных по плоти, так как каждый из истинных христиан, исполняющих волю Божию, становится иноку и братом, и сестрой, и матерью Мф. 12, 50).
Их любовь нежнее и горячее, потому что это истинная любовь во Христе, готовая на все жертвы, ради исполнения заповедей Господних.
Переживание этой ответной духовной и совершенной любви, горячей и готовой на жертвы, "не ищущей своего", "не раздражающейся", "всему верящей", "все покрывающей" (1 Кор. 13) дает особую радость, утешает, ободряет и укрепляет душу.
Кто узнал эту любовь, любовь друга, брата и сестры во Христе, любовь не до гроба уже, а любовь в вечности, не знающей разлуки, тот приобщился к радости, открывающейся душе при Христовой любви.
* * *
По свидетельству всех святых, великую радость душе всякого христианина дает полнота отречения от своей воли и выполнение во всем лишь Божией воли. Вот как пишет об этом преп. Никодим Святогорец: "Бог не желает от тебя ничего, кроме того, чтобы ты смирился перед Ним и Ему предал душу свою, свободную от всего земного, держа в глубине сердца одно желание - да исполнится на тебе во всем и через все воля Божия".
Имея вследствие сего всегда свободу и ничем, ни с какой стороны не будучи связан, будешь ты всегда радоваться и мирствовать в себе. В этой свободе духа состоит то великое благо, о котором слышишь ты в писаниях святых.
Оно не что иное есть, как крепкое пребывание внутреннего человека в себе самом, по коему он не исходит вне к желаниям взыскать что-либо вне его.
И все время будешь ты держать себя так свободным, будешь вместе с тем вкушать божественную и неизъяснимую радость, которая неразлучна с Царствием Божиим, водворящимся внутрь нас, как сказал Господь: "...вот Царствие Божие внутри вас есть" (Лк. 17, 21).
А старец Варсонофий из оптиной пустыни говорил: "если человек не будет привязан к земным благам, но будет во всем полагаться на волюБожию, жить для Христа и во Христе, то жизнь его здесь на земле сделается божественною".
Итак, самоотречение есть вместе с тем источник совершенной радости. Последняя является следствием выполнения воли Божией в великих и самых малых делах, что дает глубокую радость душе христианской, любящей Бога.
При совершении человеком воли Божией, Господь посылает ему, по словам преп. Никодима Святогорца, "теплоту животочную, радость неизреченную, взыграние духовное, умиление, сердечные слезы, любовь Божественную, другие боголюбивые и блаженные чувства, не по воле нашей бывающие, но от Бога, не самодеятельно, а страдательно. И всеми такими чувствами удостоверяемся, что то, что ищем сделать, есть по воле Божией".
* * *
Есть и еще один источник обильной радости, из которого может пить всякий христианин, имеющий любовь к Церкви Православной и к чтению св. Писания и духовных книг. Это радость постижения вечной Истины и углубления в нее своего ума и сердца. Как пишет о. Александр Ельчанинов: "Все мы счастливы уже хотя бы одним тем, что принадлежим к Церкви Православной, которая научила нас молиться, открыла всю вместимую нам мудрость и продолжает видимо и невидимо наставлять нас. Мы знаем "Путь и Истину и Жизнь" (Ин. 14, 6). Сколько великих сердец и умов запуталось, погибло, не найдя истины, мы же этой истиной обладаем".
Радость постижения истины можно сравнить с радостью любителей путешествий, когда он нашел путь в страну, богатую своим разнообразием и красотой природы, подобно раю. По мере того как он углубляется в нее, перед ним открываются все новые виды и картины, одна другой прекраснее.
Он удивляется бесконечному разнообразию природы и научается преклонению перед Величайшим Художником, сотворившим все виденное им. Так, перед любителем Истины она постепенно открывается ему через Священное Писание и духовные книги все глубже и глубже. Он начинает понимать гармонию всего творения, постигает неизменную благость Творца, постигает ее в том, что раньше для него было неясно и смутно.
В его глазах физические несчастья и бедствия превращаются в мудрую заботливость любящего Отца о своих детях. Он начинает понимать причины и цели всех явлений. Из Священного Писания и духовных книг он научается постигать глубину премудрости тех духовных законов, которые лежат в основе жизни души - сердца и духа человека, а равно и всего человечества.
Но не только из чтения можно черпать радость познания Истины. На известной ступени духовного роста истина начинает открываться христианину непосредственно от Святого Духа. Господь обещает ученикам: "Когда же приидет Он, Дух Истины, то наставит вас на всякую истину" (Ин. 16, 13). Это обетование начинает реально переживаться христианином, питая его, вместе с тем, чистой, совершенной радостью от этого непосредственного приобщения к источнику вечной Истины.
* * *
Как у Марии, так и у Марфы есть и еще радость. Это радость славословия Бога и Творца мира со всей вселенской Церковью и с ликами бесплотных в великолепии церковного Богослужения.
В радостном ликовании вся природа славит Творца своего: Его славят птицы в своих песнях на восходе и при заходе солнца; славят в своем журчании ручьи, реки и водопады и в своем шуме море и лес.
Но предстояние перед Творцом души человеческой несравнимо выше: только человеку дана способность постижения величия, благости и красоты Творца.
Поэтому все лучшее, что имеет, должна вносить душа в богослужение - лучшее пение, лучшие одеяния, лучшие украшения для храмов. А свою душу надо одевать при этом в чистые духовные одежды - покаяния, смирения, преданности Творцу, отметая суету, рассеянность, маловерие и уныние.
Если так подойдет душа к богослужению, то последнее становится светом и радостью души. На первых ступенях духовной жизни молитва часто бывает трудна для христианина: еще плененная миром, душа тяготится и скучает за молитвой.
Но по мере того как сердце освобождается от цепей страстей и пристрастий, молитва начинает делаться внимательной и сопровождаться теплотой чувства и умилением.
Тогда молитва также начинает питать душу христианина совершенной радостью. Христианин начинает замечать, как часто Господь исполняет его просьбы и прошения и постигает, что в молитве он имеет самое могущественное оружие, с помощью которого он может бороться со злом мира и служить ближним.
Видя же благие и часто удивительные плоды своего молитвенного труда, христианин исполняется от этого глубокой, совершенной радостью по завету Христа: "Просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна" (Ин. 16, 24).
Но не только от исполнения просьб своих наполняется сердце христианина счастьем при молитве. В молитве он находит совершенную радость в приобщении себя к славословию Бога, Творца и Промыслителя, открывающегося человеку в непостижимом по красоте образе Его Сына - Иисуса Христа - Смиреннейшего Страдальца и Искупителя грехов всего человечества.
Как пишет И.: "Чем выше поднимается человек, тем острее становится его духовное око и глубже созерцание. Видит он, наконец, во всей твари отблеск неизреченной славы Божией, слышит, как торжественная Осанна гимна земного творения сливается со славословием Ангелов, и его собственная молитва звучит как один из голосов бесконечного хора".
* * *
Особенную радость дает созерцание наивысшего из творений Божиих - образа и подобия Божия - души человеческой, воссозданной в своей первозданной добротности жизнью во Христе.
Как пишет схиарихмандрит Софро-ний: "Прекрасен мир- творение Великого Бога, но нет ничего прекраснее человека, подлинного человека - сына Божия".
Святые - это дивные, несравнимые ни с чем на земле образы, восприять красоту которых - это значит приблизиться к славе и красоте Царствия Божия. В особенности это относится к образу Царицы Небесной - Божией Матери Деве Марии, Покровительнице и Заступнице рода христианского.
Торжествующая Церковь - это сад Божий, где святые - райские цветы, исполненные красоты и благоухания Духа Божия. И каждый из них прекрасен по-своему - каждому дана особая форма, особые переливы радужных цветов и особый аромат.
Вчитывайтесь в жизнеописание святых, изучайте их, впитывайте в себя их бессмертные образы и вы найдете особую радость постижения красоты Творца через красоту Его творения и Его свойств - через черты тех, в кого Он вселился. Через добродетели святых вы постигнете и свойства Божий - Его невыразимую любовь, смирение, кротость, всепрощение и милосердие.
Когда жизнь святых будет изучена и постигнута, они станут как родные, как старшие братья и сестры во Христе; они становятся уже не умершими и ушедшими куда-то в потусторонний мир.
Нет, - вот они, - они здесь с нами; они более реальны, чем те, кто окружает нас из живых мертвецов, при жизни еще умерших ("...предоставь мертвым погребать своих мертвецов") (Мф. 8, 22).
Если эти последние, считающиеся живыми, бессильны помогать нам, то те - для мира умершие, но вечно живые, чутко и нежно относятся к нам, смотрят на наши нужды, слушают наши просьбы и спешат на помощь в нужде.
Какой истинный христианин не имеет опыта и не был обрадован быстрым и чудным исполнением своих просьб, когда он обращался к таким скоропослушным и любвеобильным святым, как святитель Николай, великомученик и целитель Пантелеймон, преподобный Сергий Радонежский, Серафим Саровский и подобные им.
Приобщимся же к этой особой радости - радости иметь всегда в своей душе образы святых - наших великих братьев и сестер во Христе, радости постижения их красоты и красоты живущего в них Христа.
* * *
Есть и еще сокровища, открывающиеся одинаково душам Марфы и Марии. Это - постижение красоты Божьего творения. Чрезвычайно многообразна эта красота. Она дышит в природе, в ее бесконечно разнообразных и прекрасных формах. И христианин не может не любить природы как Божьего творения. Через нее он постигает неизмеримую премудрость и величие Творца вселенной.
Совершенная радость всегда будет наполнять сердце, когда оно научится так воспринимать природу, как воспринимал ее св. Иоанн Дамаскин (в посвященной ему поэме А.К. Толстого).
Благословляю вас, леса,
Долины, нивы, горы, воды,
Благословляю я свободу
И голубые небеса.
И посох мой благословляю,
И эту бедную суму,
И степь от края и до края,
И солнца свет и ночи тьму,
И одинокую тропинку,
По коей, нищий, я иду,
И в поле каждую былинку,
И в небе каждую звезду.
О, если б мог всю жизнь смешать я,
Всю душу вместе с вами слить;
О, если б мог в мои объятья
Я вас, враги, друзья и братья,
И всю природу заключить!
А вот как воспринимал природу поэт К. Р.
Бывают светлые мгновенья:
Земля так несравненно хороша.
И неземного восхищенья полна душа.
Творцу миров благоуханье
Несет цветок, и птица песнь дарит:
Создателя Его созданье благодарит.
О, если б воедино слиться
С цветком и птицею, и всей землей
И с ними, как они, молиться одной мольбой;
Без слов, без думы, без прошенья
В восторге трепетном душой гореть
И в жизнерадостном забвенье благоговеть.
Здесь уместно будет вспомнить слова Дарвина, что "красоты мира постигаются лишь верующими людьми".
По красотам этого мира христианин может предощущать и красоты и радости Царства Небесного.
Как пишет священномученик Петр Дамаскин: "Если этот временный мир, называемый местом изгнания и осуждения преступивших заповедь Божию, так прекрасен, во сколько же раз более прекрасны вечные и непостижимые блага, которые Бог уготовал любящим Его!"
Когда душа христианина очистится, то он начинает чувствовать и радость любви к себе животного мира, отданного во власть человеку по первоначальному плану мироздания (Быт. 1, 26).
Еще недавно в Оптиной пустыни жил лесник, старый монах-отшельник. Десятки лет он один жил в лесу и был незлобив и прост, как дитя. Не раз видели, как, выйдя на лесную поляну, он начинал звать: "Птички, птички, птички".
И тогда со всех сторон слетались к нему лесные птички и садились на его плечи и голову и он из рук кормил их.
Его спрашивали, в чем находит он радость, живя в таком уединении. "Господь так милостив ко мне, - отвечал старец. - Он дает мне так много радости, позволяя всегда прославлять имя Его святое".
О если бы и нам научиться этой его святой и всегда и всем доступной радости!
* * *
И еще есть радость у христианина. Душа его начинает постепенно порывать с окружающей его житейской обстановкой и приобщаться к невидимому миру, открывающемуся его духовным очам, и жить вневременными событиями. Тогда внешний мир с его соблазнами и суетой отходит от души, становится нереальным, забывается, не замечается и пренебрегается.
Глубоко чувствуя любовь Небесного Отца, христианин перестает видеть в Нем Судию и постепенно переходит от страха к любви, от положения раба и наемника - в положение друга и сына. "Совершенная любовь изгоняет страх", - пишет ап. Иоанн (1 Ин. 4, 18).
Ведь любовь только милует. И блудный сын, хотя он еще далек от дома, но он уже видит бегущего навстречу Отца, видит Его руки, простертые для объятий. И хотя он еще не успел вступить в Дом Отчий, но он уже пережил сладкий миг объятий и поцелуев Отца и увидал свои новые одежды, обувь и перстень.
Отец всего его исполнил радости своим всепрощением и возвращением полной меры Отчей любви. А впереди пир в доме Отца, жизнь всегда с Ним, возможность доказать Ему свою ответную любовь, преданность и возможность навеки загладить старый грех ухода из Отчего дома.
Итак, Отец без заслуг дает блудному сыну - покаявшемуся грешнику - предвкушение Своей любви, украшает его новым светлым одеянием и драгоценностями. Это все Он дает ранее заслуг только за смирение, за глубину сознания своего греха, своей нищеты, своего падения.
Вновь приступая к работе в доме Отчем, блудный сын начинает находить радость в постоянном исполнении воли благого Отца. Когда спросили преп. Антония Великого: "Что есть радость о Господе?" - он ответил: "Делом исполнять какую-нибудь заповедь, с радостью во славу Божию - вот что есть радость о Господе".
* * *
Слезы! В мире это обычно символ горя, несчастья и страданий. Здесь редки слезы радости.
Не то это в мире духа. Здесь слезы - это награда, это веяние Духа Божия, это сладость утешения, это ответ души, чувствующей объятия Отца и его поцелуи. "Дар слез", - как много иноков вздыхают о нем. И если вы в некоторые минуты покаяния, смирения и очищения души приобщились к этим благодатным слезам и почувствовали объятия Отца, то вы должны уже потерять вкус к миру, к его удовольствиям и развлечениям.
Вы уподобитесь лермонтовской душе, несомой Ангелом, для которой
Звуков небес заменить не могли
Ей скучные песни земли.
* * *
Как это ни парадоксально, но у святых радость вызывали и скорби вообще, и в особенности скорби, которые они терпели ради веры во Христа.
Они помнили обещание Господа тем, которых на земле "будут поносить ...и гнать и всячески неправедно злословить за Меня". Господь говорит таким: "Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах" (Мф. 5, 11-12).
И когда первых апостолов били за проповедь о Христе, то "они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие" (Деян. 5, 41).
Святые так глубоко переживали крестные страдания Господа, что, испытывая сами страдания, радовались своему единению в них с Самим Господом.
* * *
Наконец, у христиан-подвижников могут быть и еще радости, которые неописуемы и неоценимы. Это особые переживания от осияния души человеческой Духом Святым Божиим, те переживания, о которых не рассказывают и которые не описать словами. Их нельзя искать или к ним стремиться, всегда считая себя недостойными их. Это особая милость Божия и награда тем, которые доказали жизнью и подвигами свою горячую любовь к Богу, которые все в мире оставили ради этой любви и смело и дерзновенно пошли в жизни за Христом.
Про эту радость так говорит преп. Варсонуфий Великий: "Кто изобразит или кто может исследовать неизглаголанную радость святых, неизреченное их веселие и несравненный свет; как Господь здесь открывает им явление Своих дивных и преславных тайн и уготованные им славу и покой; как отрешает их ум от здешнего мира, и они всегда видят себя на небе со Христом и Его Ангелами.
Ни голод, ни жажда, ничто земное не причиняет им скорби, ибо они улучили свободу от житейских укоризн, страстей и грехов".
Вот еще какими словами описывает состояние души духовно созревшего христианина старица Ардалиона из Усть-Медведицкого монастыря.
"Душа видит весь мир как Божий дом, видит премудрые пути Божий, Его силу, действующую в мире, Его любовь, постоянно являемую твари; видит самую тварь, как Божие достояние, и в этом богатом имении своего Господа она, как верная раба, ничего не имеющая, радуется за все, как за свое собственное, как будто она всем обладает, и постоянно говорит: как велик мой Господь, как Он славен. И блаженство ее так велико, что она не видит непостоянства времени,- оно для нее пребывает неподвижно, у нее нет ни прошедшего, ни будущего, одна настоящая минута, как бы она тяжела ни была по обстоятельствам внешней жизни или по естественной немощи души или тела, но эта настоящая минута для нее составляет все блаженство, потому что она живет в доме Божием. Она не чувствует времени, потому что уже вышла из временного, жизнь ее не заключается в преходящем, но в вечном.
Это состояние настолько удовлетворительно для души, настолько блаженно, что если бы Господу угодно было навсегда ее оставить на земле, в трудах жизни, оставить именно в том состоянии, в какое она пришла, то она была бы на это согласна".
* * *
Через приобщение к совершенной радости душа укрепляется в силах, чтобы идти тесным путем несения своего креста.
Имея в себе реальные залоги спасения, душа христианина не может не радоваться счастью встречи со своими старшими братьями и сестрами во Христе - святыми Торжествующей Церкви.
"...Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его", - говорил апостол Павел (1 Кор. 2, 9).
"Радость моя, - говорил преп. Серафим одной из своих духовных дочерей, - если бы в этой временной жизни твое тело было бы одним струпом, и в язвах твоих уже при жизни кишели черви, и ты сама была бы погружена в смрадных червей, то все это ты ни во что бы почла, если бы узнала радость блаженства будущей жизни".
Для души, предвкусившей радостей духовных, не страшны уже житейские скорби, болезни и тяготы жизни. Они утрачивают свое жало и перестают вводить душу в уныние, в печаль, в тоску и отчаяние.
Вот почему ап. Павел пишет: "Нас огорчают, а мы всегда радуемся" (2 Кор. 6, 10).
Откуда же печаль, если всегда со мной Отец и Он Сам снова вводит меня - блудного сына - в родной, Отчий дом. Ведь Он так милосерд, так любвеобилен - Он все простил. Если на теле раны, Он их залечит. Если одежда изорвана и замарана, Он заменит ее новой. Он заботлив в большом и малом, и все, что в дальнейшем ни случится с сыном в Отчем доме, ему "...все содействовать будет ко благу" (Рим. 8, 28).
Даже скорби, лишения и болезни - все это ничто иное, как Его промыслительная забота о сыне, те лекарства, которыми Он лечит его больную душу. Поэтому "Слава Богу за все!"
Один, много пострадавший христианин (Н.С.), так записал в своем дневнике: "Жизнь есть не простое существование, а участие в великой мистерии домостроительства Божия.
Какова бы ни была роль, выпавшая на долю человека - пусть самая трагическая - она полна возвышенного значения и потому прекрасна.
Тот, кому дано познать эту истину, вступает в священную радость уже сейчас, в условиях земной жизни, при любой формации общества".
А преп. Аполлон Египетский о радости говорил так: "Пусть печалятся язычники, пусть евреи проливают слезы, пусть грешники непрестанно вздыхают. Но христиане должны радоваться. Ибо если те, которые любят земные вещи, полагают радость в том, чтобы владеть легко и быстро гибнущими благами, то почему нам не быть полными радости, если нас наполняет надежда на обладание бесконечной славой, на наслаждение вечным блаженством".
И не зовет ли нас к этому апостол словами: "Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите".
Да и все св. отцы говорят так: "С тех пор, как воскрес Христос, душе христианской надлежит только радоваться".
А преп. Макарий Великий писал: "Невозможно выразить или описать неизмеримое, беспредельное и непостижимое богатство христиан".
Вместе с тем, нам надо помнить и следующее заключение Е. Н. Трубецкого (из его работы "Умозрение в красках"): "Как в иконе, так, очевидно, и в жизни - важнейшим является радость окончательной победы Богочеловека над зверочеловеком, введение во храм всего человечества и всей твари; но к этой радости человек должен быть подготовлен подвигом: он не может войти в состав Божьего храма таким, как он есть, потому что для необрезанного сердца и для разжиревшей, самодовлеющей плоти в этом храме нет места".
* * *
Тонок и нежен цветок духовной радости. Его надо лелеять и мудро оберегать.
Грех, страсти и все, что лишает пребывания в нас Духа Божия - все это лишает нас и духовной радости.
Надо тщательно оберегать этот цветок и от смятения мира, и от тех, кто несет это смятение. Надо научиться жить в миру, но как бы вне мира.
В этом отношении будем "...мудры, как змии и просты, как голуби" (Мф. 10, 16).
Будем, как птицы, мысленно улетать от мира, не спускаясь к его суете.
Будем, как змеи, проходить через узкие расщелины подвига во Христе, чтобы обновить свою кожу - духовные одежды.
Будем тщательно подбирать себе такую обстановку, где бы в тиши рос невидимый для других нежный благоухающий цветок духовной, совершенной радости.
© Обновление человеческой души. М., Издательство Московской Патриархии, "Центр БЛАГО", 1998
|
Copyright © 2001-2007, Pagez, webmaster(a)pagez.ru |