![страницы А.Лебедева [pagez.ru]](../img/logo.gif){kind=logo}
| |
| Начало: Тексты, справочники и документы | |
Содержание
Глава 1. Вещественность и ее символы
Глава 2. Земля, солнце и звезды как символы
Глава 3. Познание истины
Глава 4. Минералы как символы
Глава 5. Растения как символы
Глава 6. Животные как символы
Глава 7. Познание истины (продолжение)
Глава 8. Предметы и орудия как символы
Глава 9. Различные занятия и деятельность людей как символы
Глава 1. Вещественность и ее символы
1. Когда ребенок начинает изучать азбуку, для него буквы сами по себе являются в некотором смысле идолами. Буквы для него вещественны, материальны. Читая по складам, ребенок все свое внимание обращает на буквы и думает только о буквах. Так, букву за буквой, прочтет он одно слово, но спроси его, что он прочитал, а он и не знает. И даже удивляется, не понимая, о чем его спрашивают. Ребенок не догадывается о смысле прочитанного слова. Начертание, величина и цвет написанных букв - лишь внешнее запечатлелось в его душе, и это все, что он в данный момент знает о буквах. Буквы для него материальны, точно так же, как идолы для язычников. Поэтому и первоклассник, и идолопоклонник смотрят на своих идолов со страхом и почтением.
2. Многие вполне взрослые люди напоминают первоклассников, хотя они подчас называются философами и учеными. Работая в поте лица, им едва удается читать по складам книгу природы, но смысл и значение букв азбуки природы им никак не постичь. Грамотный человек читает буквы, даже не думая о них, но мгновенно схватывая смысл слов. Учитель должен приложить массу усилий, чтобы научить ученика читать не по складам, а "по смыслу". То, что верно с точки зрения чтения книги, то верно и в отношении чтения "книги природы". Преклоняться перед природой - то же самое, что преклоняться перед буквами. Обожатели природы - это взрослые дети. Спросите их, что означают предметы и события, и они посмотрят на вас с таким же точно удивлением, как первоклассник, которого спросили о смысле только что прочитанного слова.
3. Поэтому можно сказать: безграмотные люди поклоняются идолу, а грамотные поклоняются только духу. Для первых природные явления материальны, и их реальность выражена обликом, величиной, цветом, назначением и различными отношениями. Для вторых предметы и явления природы есть символы, условные знаки изображения духовного мира, а духовная реальность есть смысл, жизнь и оправдание существования этих символов.
4. Об этом прекрасно сказал Симеон Новый Богослов: "Тот, кто просвещен Духом Святым, все обновляющим, получает новые глаза и новые уши. Тот больше не смотрит, как простой человек, то есть как человек с чувственным восприятием, но как бы возносится над человеком и видит чувственные, плотские творения духовно, видит их символами творений невидимых". Таков духовно грамотный человек. Такой человек читает книгу природы не по складам, как начинающий обучение грамоте первоклассник, но следует за смыслом, вникает в смысл и постигает смысл.
5. Святой Максим Исповедник выразился аналогично, сказав: "Весь мысленный (духовный) мир таинственно представлен символичными картинами в мире чувственном для тех, что имеют очи, чтобы видеть. Весь чувственный мир заключен в мире мысленном". Имеющие глаза да увидят. Это значит, что грамотные могут читать "по смыслу", то есть, другими словами, тот, кто обладает духовным зрением, может видеть духовным оком духовное, а не только телесными глазами плотское.
6. И апостол Павел говорит об этом так: "Буква убивает, а дух животворит" (2Кор.3:6). И еще: "Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу" (1Кор.13:12). И дальше снова, еще выразительнее: "Мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно" (2Кор.4:18).
7. Из этого ясно, что тот, кто без духа и смысла читает книгу природы, тот читает о смерти, видит смерть, принимает смерть. И кто видимую природу воспринимает как материальную вещественность, а не как загадочное отражение в зеркале духа, тот видит не больше, чем первоклассник, который не продвинулся далее чтения по складам. И кто смотрит на то, что взору видится вечным, как, например, некоторые сторонники натурфилософии, начиная от древних эллинов и заканчивая их тевтонско-латинскими единомышленниками новейших времен, тот поистине неграмотный, бесписьменный идолопоклонник, все знание которого сводится к складыванию и обожествлению бессмысленных букв. Духовная реальность принадлежит вечности, а символы этой реальности существуют во времени.
8. И ветхозаветная скиния, которую художник Веселеил, исполненный Духа Божия, воссоздал по картине, показанной Господом Моисею на Синае, служила образу и тени небесного (Евр.8:5). Однако скиния исчезла с Пришествием Христа подобно тому, как пропадают из виду буквы, когда познается смысл. Когда появилась реальность, символ той реальности исчез. Пришедший Господь расширил символику духовного мира на всю вселенную. С Пришествием Христа вселенная, целиком и полностью, стала служить образу и тени небесного.
9. Можно сказать, что Христос с радостью принял символы природы для объяснения духовной реальности, которую Он явил миру. Когда около Него собирались толпы народа, Господь открывал уста Свои в притче. Славянское слово "притча" (или греческое слово "парабола") означает нравоучительный иносказательный рассказ, поучение на примере обычных событий, которые имеют очевидный смысл воспринимаемого чувствами мира, однако главный смысл этого рассказа находится в области духовной реальности, в царстве духовном. Потому говорю им притчами, - сказал Господь, - что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют... ибо огрубело сердце людей сих (Мф.13:11-15). Огрубевшее сердце означает, что духовный взор сердца закрыт, или сердце духовно слепо. Но именно духовное зрение сердца охватывает все, что ученые неясно называют подсознанием, интуицией и так далее.
10. "Вам дано познать тайны Царства Небесного". Так говорил Христос Своим ближайшим ученикам. От кого это было им дано? Да от Него Самого. Это Он снял с их сердец наслоения тьмы, их духовное зрение открылось, и они смогли лицезреть духовные реальности непосредственно, без притч и символов, как Адам до грехопадения. Ибо Адам в Раю был совершенно грамотен и искусен в постижении смысла и значения всех сотворенных Господом существ и предметов. Именно поэтому Адам мог присваивать всякой твари имя, соответствующее ее духовной сущности или смыслу, который эта тварь символически обозначала. Не Творец нарекал имена животным, но привел их к человеку, чтобы видеть, как он назовет их. И Адам безошибочно нарек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым (Быт.2:19-25).
11. Мыслителям-материалистам, людям с огрубевшим сердцем, кажется, что давать имена животным - мелкое и незначительное занятие. Конечно, это не такое уж важное дело, если только предположить, что Адам присваивал имена животным так же походя и бессмысленно, как материалисты сегодня дают клички своим лошадям и собакам, скорее лишая их имени, чем нарекая имя. Однако Адам присваивал имена вовсе не походя и не бессмысленно, но с глубоким и точным видением духовной реальности, которую рассматриваемое животное собой представляет. Эту работу, безмерно тяжкую для грешника, Адам проделал легко и быстро. Он с легкостью читал все символы вещественности, потому что ему было дано познать вещественность и без символов и видеть ее кристально чистым сердцем в Творце и через Творца. Эту способность к видению и проникновению в сущность Спаситель обновил в близких учениках Своих, но обновил не мгновенно и сразу, но медленно и постепенно, долгим вразумлением, очищением и, наконец, просвещением Духом Святым.
12. Способность видеть сущность без притч, которую Адам имел, но потерял, и которую Апостолы, потеряв, получили снова, Господь предназначает всем нам, христианам. Мы все имели бы эту чудесную способность праотца Адама и Апостолов, их чутье и безошибочное восприятие истины, если бы мы после крещения остались бы непогрешимыми. Однако всякий грех заставляет нас стыдливо опускать глаза долу, обращая взор свой от небес к земле и от Творца к бездне. Совершив грех, мы бежим и прячемся от Бога, как и Адам, согрешив, скрылся между деревьями рая (Быт.3:8). Мы скрываемся и прячемся, продолжая грешить, пока окружающая нас природа, наш безвольный сообщник и укрыватель, не станет нам божеством вместо Бога, то есть пока мы постепенно не перестанем видеть истину, реальность, не заметив подмены ее символами истины. Иначе говоря, когда очи сердца ослепнут, мы полностью отдадимся чувственному зрению, как животные, и оно поведет нас. И тогда для нас свершится сказанное: слепец ведет слепца.
13. Христос сказал еще: Дух животворит; плоть не пользует нимало (Ин.6:63). Не только тело человека, но и любое тело во вселенной само по себе ничего не стоит. Тело может что-то значить в течение своей жизни только в том случае, если Дух выберет его Своим орудием, Своим символом. Дух есть реальность, а тело есть символ Духа. Царь есть царь, а могила царя - это могила. Потерявшим разум показался бы тот, кто отверг бы бытие самого царя, но признал бы царем его могилу. К сожалению, и в наши дни, в нашу эпоху хватает таких несчастных. Кажется, будто мы живем в эпоху царя Навуходоносора, за тысячи дней и ночей до Рождества Христова, а не во времена крещеных императоров спустя двадцать пять столетий после идолопоклонника Навуходоносора! Но вы, христиане, не должны оглядываться на безграмотных идолопоклонников нашего времени, даже если они носят царскую корону или докторскую мантию. Вы должны понимать, что вам открыта истина и что вы знаете истину. Однако трудитесь непрестанно, чтобы именно знать.
Глава 2. Земля, солнце и звезды как символы
1. Сказано: в начале сотворил Бог небо и землю. Под "небом" подразумевается царство духовных реальностей, невидимых и бестелесных. Под "землей" понимается собрание видимых и телесных символов, то есть условных вещественных знаков, обозначающих эти духовные реальности. Следовательно, земля есть символическая картина неба.
2. Все физические силы земли, такие, как притяжение и отталкивание, теплота, электричество, радиация и другие, есть символы духовных сил Царства Небесного. Сами по себе эти физические силы не были бы силами и не смогли бы существовать, если бы они не проистекали из неизмеримо больших духовных источников. И если бы над физическими силами не было бы контроля и мощи вечных разумных сил, физические силы взбунтовались бы и обратили бы весь мир в хаос, как и написано о Господе и творениях Его: скроешь лице Твое - мятутся, отнимешь дух их - умирают (Пс.103:29).
3. Солнце есть символ самого Господа Бога, святой Григорий Богослов писал: "То, что для плотского человека солнце, то для духовных - Бог". Подобно тому, как солнце сияет и светом своим освещает и согревает все живые существа на земле, так и Бог освещает все души разумом Своим и согревает их любовью Своей. Без солнца - смерть телам, без Бога - смерть душам. Пророк Моисей говорил народу израильскому: "Жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, чтобы жил ты" (Втор.30:19). Другими словами, познай Бога, единственного и живого, невидимого, и Ему лишь одному поклоняйся, но не преклоняйся пред видимыми символами, принимая их за богов, иначе станешь идолопоклонником. Первое есть жизнь, а второе - смерть.
4. "Господь Бог есть солнце и щит", утверждает Богодухновенный Пророк (Пс.83:12), солнце и щит праведникам. Разумеется, пророки считают Бога вечным светом, вечным светилом истины, правды и любви. Пророк Малахия называет Господа Солнцем правды (Мал.4:2). Тайновидец Иоанн Богослов рассказывает в своем Откровении, что видел он вышний Иерусалим, град Царя Небесного: И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его (Откр.21:23). А в другом месте, описывая славу праведника, Иоанн Богослов говорит: И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их (Откр.22:5).
5. Кто-то может заметить: не Христос ли сравнил праведников с солнцем и не потому ли солнце является символом всех праведников? Действительно, сказал Господь: тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф.13:43), причем воссияют и ярче, и прекраснее нашего видимого, физического солнца. Иначе говоря, они воссияют подобно Богу, Солнцу правды. Однако их сияющий свет пойдет не от них самих, но от Господа, точно так же, как звезды светят отраженным светом солнца. Об этом ясно говорит апостол Павел: Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд (1Кор.15:41).
6. Пророк Даниил говорит о праведниках, что они воссияют, как звезды, вовеки, навсегда (Дан.12:3). Другие пророки тоже уподобляли святителей звездам, сияющим на своде небесном и освещающим вселенную. Они всегда считали звезды символами ангелов, праведников и угодников Божьих, а солнце считали символом самого Царя, Всевышнего Господа.
7. Поэтому и мы, христиане, считаем землю, солнце и звезды символами, обозначающими духовную реальность, но никак не саму реальность. В отличие от нас, язычники, как в древности, так и новейшие времена, считают эти астрономические объекты единственно существующей реальностью, а где есть нечто материальное, вещественное, там возникает и обожение до преклонения! Вот почему язычники всех времен впадали в страшное заблуждение, преклонясь перед творениями Творца как перед божествами. Древние греки обожествили землю под именем Гея, а солнце считали богом Аполлоном. Бога солнца в Египте называли Осирисом, а божество луны Изидой. В Вавилоне, Ассирии и Аравии особо почитали богиню луны под именем Астарты. Огнепоклонники-персы молились звездам как божествам.
8. Заблуждение и древних, и современных идолопоклонников имеет источником то, что не дух руководит их взором, а как раз наоборот: взор ведет за собой дух. Дух, как слепец, плетется за зрением и поклоняется тому, что глаза принимают за реальность и называют божеством. Должен был явиться Спаситель, чтобы укрепить расслабленный дух и дать ему первенство перед зрением и материей. Спаситель сошел к людям и объявил вечную истину: Бог есть дух (Ин.4:24). У тех, кто это прочувствовал и принял, спала пелена с духовных глаз, как у ослепшего Савла, и они внезапно духовно прозрели и провидели. Они увидели и поняли, что все творения на свете, которых они прежде обожествляли как богов, как истину и реальность, есть не что иное, как притча о едином, вечном и живом Господе Боге.
Глава 3. Познание истины
Так как Бог есть дух, то и вся истина должна быть духовна, ибо Бог и Истина - одно и то же.
Когда мы рассуждаем о предметах, воспринимаемых чувствами, об их свойствах и отношениях, и говорим: это истина, то в этом случае мы не имеем в виду Истину в абсолютном и вечном смысле, но только лишь в смысле относительном, практическом, ибо в абсолютном смысле только Бог есть вечная и неприкосновенная Истина.
Значит ли это, что сотворенная природа есть ложь? Боже сохрани! Однако она может показаться ложной философам двух типов: европейскому материалисту и индийскому нигилисту. Когда материалист говорит: природа, которую мы видим и изучаем, со всеми своими видимыми особенностями и проявлениями, представляет собой всю истину, всю реальность, все, что вообще может существовать, - тогда природа на самом деле являет собой ложь. Точно так же природа будет казаться ложью нигилисту, когда он исповедует свою точку зрения, что природа, со всеми ее характеристиками и проявлениями, есть обман, сон, ничто.
Поэтому и тот, кто твердит, что природа, воспринимаемая чувствами, есть сущая правда, и другой, который говорит, что она есть настоящая ложь, сон и иллюзия, - оба не правы.
Природа есть символ истины. Физический мир есть видимый образ невидимого духовного мира. Поэтому физический мир есть символ, а духовный мир - смысл символа, дух и реальность.
Некогда христианский поэт, святой Иоанн Дамаскин, сказал: "...поистине все есть суета, а жизнь - лишь тень и сон". Он, конечно же, не разделял мнение буддистов. Просто он всматривался духовным зрением в реальную и вечную жизнь, по отношению к которой телесная жизнь на земле действительно есть "тень и сон". Он называет суетой все то, за что борются бездуховные люди на этом свете, стремясь к истине и счастью. Наш мир сам по себе не может быть обманом, ибо его Творцом был истинный Бог. Разве из родника истины может проистечь ложь, если ее нет в самом источнике? Однако мир может показаться обманом тому, кто ищет в нем то, чего в нем нет, пытаясь поймать луну, отражающуюся в луже!
Глава 4. Минералы как символы
1. Камень прежде всего означает самого Христа. Об этом говорили еще ветхозаветные пророки. Четвертое царство, которое царь Навуходоносор видел во сне в облике идола из железа и земли, представляло собой Римскую империю. Камень, отколовшийся от горы, который обрушился на того идола и поверг его в прах, предвосхищал явление Христа, Царя царей, основателя нового Царства, которое вовеки не разрушится (Дан.2:44), как предрекал в своем пророчестве Даниил.
2. Великий пророк Исаия называет Христа камнем преткновения: И будет Он освящением и камнем преткновения, и скалою соблазна... И многие преткнутся и упадут... (Ис.8:14-15). Господь поставил на Сионе, Святой горе Своей, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный (Ис.28:16), чтобы был тот камень фундаментом нового царства вечного - царства христианского.
3. Камень тот прекрасен, чудесен, но и ужасен. Он прекрасен для принявших Его в сердце свое, но ужасен для отвергающих Его. Никогда Всеблагой Господь не произносил устами Своими более страшных слов, чем когда пророчествовал: Всякий, кто упадет на тот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит (Лк.20:18). Теми страшными словами Он напомнил зодчим всякого рода: устроителям собственной души, семьи, общества, народа, государства, человечества, что они не смеют и не смогут создать что-то помимо Него, Краеугольного Камня. Святой Феофилакт Болгарский в своем "Толковании Евангелия от Луки" указывает, что "евреи были отбиты (тем камнем) в мякину и развеяны по всему свету. Вспомните, что сначала они упали на тот камень, то есть прельстились, а потом камень упал на них и казнил их".
4. Символизирующий Христа камень в то же время символизирует и твердую веру в Христа. Когда апостол Петр признался в своей вере в Господа, сказав: "Ты - Христос, Сын Бога живого", Господь ему ответил: "Ты - Петр (а имя Петр означает камень), и на этом камне я создам Церковь Свою", то есть на той вере, в которой он исповедался. А тот же самый Петр (камень) в своем Послании называет верующих живыми камнями: "Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный" (1Пет.2:4-5), ибо все те, которые во имя Христа крестятся, в Христа облекаются и становятся похожим на Христа. Поэтому апостол Петр и называет христиан так же, как и Христа, живыми камнями. Множество камней на земле символизирует многочисленность верующих во все времена, от начала мира до конца света. Вспомните: Господь обещал Аврааму, что потомки его в правой вере будут многочисленны, как песок на берегу моря (Быт.22:17).
5. Те люди, что строят свою жизнь на вере в Христа, как на камне, названы в Евангелии мудрыми, а те, что строят на песке, неразумными. Построенное мудрыми стоит веками, а построенное неразумными рушится под порывами ветра и пропадает. В древности были люди, отпавшие от Бога, задумавшие построить башню до небес. Они даже начали строить ее из кирпича, но Господь разрушил их здание, потому что оно не имело в основании камня, камня веры, а покоилось на зыбучем песке безверия. Иначе говоря, оно основывалось не на вере в Бога, но на вере в человека. Так расстроилось когда-то и всегда будет расстраиваться любое дело, начатое не во имя истинного Бога и не основанное на вере в Него. Песок в этом случае есть символ непостоянства и слабости.
6. Золото есть символ истины. Мудрецы с Востока принесли новорожденному Царю в дар золото, ладан и елей. Иоанн Златоуст толкует эти дары, как познание истины, послушание и любовь. Золото не изменяется и не обманывает. Каково оно в короне царской, таково и в земле, и в воде, и в огне - повсюду одинаково. Поэтому христианские богословы и прозорливцы всегда считали золото отображением истины; не самой истиной, но именно картиной истины, символом истины.
7. Золото не было выбрано краеугольным камнем, ибо фундамент должен быть прочен и тверд, а золото мягко. Основа нашего спасения есть вера. Золото символизирует дальнейшее строительство на камне веры, то есть тому, кто имеет веру в Христа, твердую, как камень, тому впоследствии открывается истина веры, светлая в чистоте, как золото, и мягкая в милости, как золото. Милость неотделима от истины. Истина - это сияние и нежность, подобно ей золото имеет блеск и мягкость. Поэтому апостол Павел утверждал, что золото стоит на камне, то есть истина покоится на вере.
8. То, что золото есть лишь символ истины, а не сама истина, ясно следует из закона, запрещающего поклоняться золоту и считать его божеством. Это же следует из слов Иоанна Богослова, когда он описывает небесный город. Апостолу Иоанну было видение небесного Иерусалима, и он видел, что "стена его построена из ясписа, а город был чистое золото, подобен чистому стеклу" (Откр.21:18). Так как духовный мир не может быть создан из вещественных материалов, то золото здесь означает не обычное золото, но истину. А истина со всех сторон чиста и прозрачна. Именно поэтому прозорливый апостол Иоанн и говорит о золоте, что оно подобно "чистому стеклу", ибо имеет в виду не обычное золото, а истину.
9. Вера есть основа жизни здесь, на земле. На небесах вера не нужна. Там живут скорее созерцанием, чем верой. Именно поэтому в небесных видениях святого Иоанна Богослова совершенно не упоминается обычный камень, являющийся символом веры. Он видел небесный Город, в основании стен которого были не обычные камни, но драгоценные. Он вспоминает двенадцать самоцветов: яспис, сапфир, халкидон, смарагд, сардоникс, сердолик, хризолит, вирилл, топаз, хризопрас, гиацинт и аметист. Эти драгоценные камни являются символами добродетелей, из которых каждая сияет по-своему. Двенадцать городских ворот были из жемчуга, а улица города - чистое золото, как прозрачное стекло (Откр.21:21). Этим апостол хочет сказать, что на том свете золото теряет свою ценность, там им мостят улицы и попирают ногами, потому что там явно видна сама истина, а символ ее, золото, больше не нужен.
10. Соль есть символ настоящего христианина, который и других исправляет. Душа, хорошо просоленная наукой Христовой, не поддается гнили, а поэтому помогает и ближним своим сопротивляться порче. "Вы - соль земли", сказал наш великий Господь. Это относится не только к апостолам и священникам, но ко всем христианам вообще. Если бы христианство потеряло свою силу и стало бы пресным, чем бы "просолился" род людской? Что бы тогда спасло человечество от порчи? Если душа не имеет в себе истины Христовой, она становится несолена, безвкусна. Поэтому люди земли и истлевали, тела их превращались в прах земной. Соль означает также небесную благодать. Об этом говорит блаженный Феофилакт: "О том, что благодать есть соль, читай у Павла: слово ваше да будет в благодати, солью заправлена. Следовательно, соль есть символ христианина в миру и благодати в христианине.
Глава 5. Растения как символы
1. Чтобы дерево могло расти, оно должно укорениться в земле. Точно так же душа должна укорениться в Царстве духовном, небесном, ибо это ее почва, которая ее питает, из которой она растет.
2. Чтобы дерево могло развиваться, оно должно пить воду. Точно так же и душа должна быть напоена благодатью Духа Святого, чтобы быть здоровой и сильной. Святой Антоний говорит: "Как дерево не может расти, не напившись чистой воды, так и душа не может расти, не испив небесной сладости. Только те души растут, которые приняли Духа Святого и напоены сладостью небесной".
3. Чтобы дерево могло плодоносить, ему нужны свет и тепло солнца. Точно так же и душа должна быть освещена и согрета Господом, Солнцем вечной правды, ибо душа может жить, расти и плодоносить только в сиянии и в тепле от Бога Живого и Животворящего.
4. Лилия есть символ безпопечительности. Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут... (Мф.6:28). Они так изысканно одеты, как не одевался даже царь Соломон во всей славе своей. Нил Синайский в своем творении "О сребролюбии" пишет о значении символа-лилии так: "О совершенной душе сказано, что она - как лилия среди чертополоха, а это означает душу, которая живет без суетных забот среди заботящихся о многом".
5. Маслина есть символ благодатной избранности. Господь избрал народ Израильский, как плодоносящее дерево среди дичков, и сравнил его с маслиною: Зеленеющею маслиною, красующеюся приятными плодами, именовал тебя Господь (Иер.11:16). Кроме того, маслинами были названы пророк Илия и Енох, два свидетеля Господних, которые явятся как предтечи Второго Пришествия Христа. В Откровении Иоанна Богослова говорится, что они "суть две маслины... стоящие пред Богом земли" (Откр.11:3). Их в образе двух маслин, стоящих у престола славы на небесах, видел и пророк Захария. Маслина, как дерево, дающее елей, и к тому же самое долгоживущее из деревьев земных, символизирует любого добродетельного человека, сияющего милостью и истиной от Духа Святого, который верой своей, как корнями, прикрепился к вечной жизни. И Псалмопевец в свою очередь свидетельствует: "А я, как зеленеющая маслина, в доме Божием... вечно буду славить Тебя" (Пс.51:10-11).
6. Семя есть символ слова Божьего. "Поле есть мир; доброе семя - это сыны Царствия, а плевелы - сыны лукавого" (Мф.13:38).
7. Пшеница означает науку Божью, науку Христову. Доброе семя противопоставлено плевелам, которые символизируют семя дьявольское. "Когда же люди спали, пришел враг Его и посеял между пшеницею плевелы" (Мф.13:25). Христиане, носящие в себе Бога Христа и взрастившие Его в душе своей до жатвы, будут спасены; в то время как беззаботные, взрастившие васильки вместо пшеницы, погибнут. Об этом свидетельствовал еще святой Иоанн Предтеча, упоминая, что Господь вычистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а сорняки сожжет огнем вечным. Именно поэтому пшеница символизирует православных, сохранивших в себе семя Божье, а плевелы означают безбожников. Прорастание пшеничного зерна под землей есть образ смерти и Воскресения Господа, а также картина умирания ветхого и рождения нового человека в каждом из нас.
8. Виноград и тернии, смоквы и репейник - это символы добродетельных и дурных людей. "Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак по плодам их узнаете их" (Мф.7:16-20). О ком здесь говорит Господь? О растениях или о людях? Очевидно, о людях. Деревья являются лишь символами людей либо праведных, либо неправедных.
9. Виноградная лоза есть символ Христа, а ветви - символ Его последователей. Я есмь лоза, а вы ветви (Ин.15:5), говорил Господь ученикам Своим. Ствол бывает отчасти виден, а отчасти не виден. Так и Сын Божий деяниями Своими иногда известен, а подчас неизвестен. Ветви без ствола не могут ни расти, ни плода принести. Поэтому Господь и говорит: без Меня не можете делать ничего (там же). Добродетельные люди черпают из Христа животворящий сок, питаются Им и приносят добрый урожай, как добрый виноградник. А неправедные люди отсекают себя от Христа и остаются сухими и бесплодными, как обрубленные ветви. Поэтому первых будут беречь и лелеять, как плодоносящий виноградник, а вторых бросят в огонь, как бросают засохшие ветки.
10. Горчичное семя есть символ Царства Небесного в смысле его возрастания от малого к великому. Спаситель, предлагая народу притчу о Царстве Божием, говорит, что оно подобно зерну горчичному, которое, взяв, человек посадил в саду своем и оно возросло и стало большим деревом, и птицы небесные укрывались в ветвях его (Лк.13:19). Значит, Царство Небесное в душе человеческой станет больше чего бы то ни было, что в душе растет. Ветвями своими оно достигнет небес, и ангелы Божьи опустятся на его ветви.
11. Пальма и кедр ливанский есть символы праведников. Праведник цветет, как пальма, возвышается подобно кедру на Ливане... они и в старости плодовиты, сочны и свежи (Пс.91:14-15).
12. Базилик и бессмертник (особенно базилик) - самые почитаемые растения у православных народов Балкан. Они есть символ души праведной, которая со старением и увяданием тела сильнее благоухает, потому что эти два цветущих растения обладают более приятным запахом, когда засыхают, чем когда они свежи. Базилик используют и при освящении воды. В этом случае он символ благодатного благоухания вышнего мира, который через силу Креста хранит воду от порчи.
13. Трава и цветы вообще есть символ бренности телесной жизни и преходящей славы человеческой. Об этом апостол Петр говорил так: всякая плоть - как трава, и всякая слава человеческая - как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал (1Пет.1:24). Согласно Псалмопевцу, судьба травы есть символ судьбы безбожника. Нечестивые возникают, как трава, и делающие беззаконие цветут, чтобы исчезнуть навеки (Пс.91:8). А в другом месте говорится так: не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие, ибо они, как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, увянут (Пс.36:1-2). Праведники уподобляются траве только с точки зрения телесной, а нечестивцы с любой точки зрения подобны недолговечной траве.
Глава 6. Животные как символы
1. Голубь - это символ Духа Святого. Дух Святый явился именно в виде голубя. Так, когда Господь крестился в Иордане, Иоанн увидел Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него (Мф.3:16). Голубь, кроткая незлобивая птица, символизирует Дух Божий, ибо голубь на редкость миролюбивая птица, и благодаря этим своим качествам он символизирует Бога Духа, в Котором нет никакого зла.
2. Змея есть символ сатаны. Она послужила его орудием, когда сатана обманул Еву и склонил ее к греху непослушания Творцу. Змея - единственное животное на земле, которое Господь проклял за это пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми (Быт.3:16). Вот откуда происходит та жуткая вражда, которая существует между змеями и любыми другими животными на земле. Когда Господь говорил ученикам: Будьте мудры, как змии, он подразумевал осторожность, с какой движется змея, однако Он тут же добавил: и кротки, как голуби. Святой Иоанн Златоуст отмечал, что нет никакой пользы от мудрости, если она не сочетается с незлобивостью. Напротив, обладание змеиной мудростью опасно для человека. Святой Отец Исидор Пелусиот пояснял, что "необходимо хранить свою веру, как змея бережет свою голову, и стянуть с себя ветхого человека, как змея сбрасывает с себя старую кожу".
3. Аспид (или ехидна), ядовитая змея есть символ диавола и всех тех, что творят волю его. Иоанн Предтеча называл фарисеев и саддукеев порождения ехиднины. Наконец, Господь открыто обвинил властителей иудейских: ваш отец диавол (Ин.8:44). Из этого ясно, что аспид (ехидна) означает диавола, а порождения ехиднины символизируют детей диавола.
4. Агнец (ягненок), овцы и волки. Агнец есть символ Христа. "Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира!" - воскликнул Иоанн Предтеча, заметив Иисуса. И тайновидец Иоанн Богослов видел на престоле славы небесной Христа в образе ягненка. Овцы обозначают верных последователей Христа, а волки - неверующих и язычников. Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною (Ин.10:27). Я посылаю вас, как овец, среди волков (Мф.10:16). Очевидно, здесь речь идет не о волках и овцах, но о людях.
5. Псы и свиньи - это символ упорствующих безбожников, твердолобых и закоренелых, причем, псы обозначают развратников, а свиньи чревоугодников. Поэтому и говорил Спаситель: Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими (Мф.7:6).
6. Наседка и цыплята. Как курица-наседка заботливо собирает цыплят своих, и кормит их, и согревает, так и Спаситель собирает верующих под Свое крыло. Христос хотел собрать вокруг Себя сынов израильских, любовью согреть и вскормить, но они отвергли Его. Следовательно, в этом смысле "наседка" обозначает Христа, а "цыплята" - символ Его правоверных последователей.
7. Конь - это символ верного слуги. Дионисий Ареопагит писал, что символ "конь" означает послушание. Апостолы сравниваются с быстроногими рысаками в том смысле, что они верно служили Господу Богу и быстро понесли Благую Весть по всему свету.
8. Человек, лев, вол и орел - четверка символических существ. Пророк Иезекиль и святой Иоанн Богослов наблюдали в своих видениях, как эти существа стоят у престола Всевышнего. Согласно пророкам, они символизируют четыре основных добродетели: мудрость, храбрость, правдивость и целомудрие. "Человек" - это мудрость, "лев" - храбрость, это ясно. "Вол" символизирует правду потому, что этих животных всегда приносили в жертву ради искупления грехов против истины. "Орел в полете" означает целомудрие потому, что он достигает поднебесных высот, а там повсюду чистота духа, целомудрие. Кроме того, эти же четыре символических существа олицетворяют различные духовные Силы, что день и ночь воспевают у престола Господа: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!
9. Тучи насекомых, которыми Господь поразил древний Египет, означают разные грехи человеческие, совершенные словом или делом. Невидимые глазом микробы и бактерии символизируют невидимые, мысленные грехи человеческие. Если человек не поспешит задушить злые помыслы в себе, они вскоре размножатся и окрепнут в душе, совсем как микробы в теле, и доведут душу до тяжкой, подчас смертельной, болезни.
10. Дикие звери в общем смысле олицетворяют страсти. Подобно тому, как дикие звери терзают тела, так страсти терзают души. Творец дал Адаму власть над всеми страстями. Вот почему Адам имел власть над дикими зверями как символами страсти. Те святые, кто через Нового Адама, Христа, укротили свои страсти, добились также и власти над дикими зверями.
Глава 7. Познание истины (продолжение)
Когда Творец создал прародителей наших, Он благословил их владычествовать над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле (Быт.1:28). Эту заповедь Божью перефразировал Псалмопевец: "Господи, Боже наш! ...Ты поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, и зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями" (Пс.8:7-8).
Что это все означает? Конечно же не "покорение природы" в современном смысле, то есть использование ее богатств и, в то же время, обожение природы, преклонение перед ней, а не перед Господом Богом. Наоборот, это означает совсем другое: человек, ты должен властвовать над символами, а не они над тобой. А еще это означает: человек, пусть все твари будут под ногой твоей, как прочитанная и изученная книга, а ты духом своим держись небес, царства духовной реальности. Весь мир ниже тебя, человек, все под ногами твоими, а ты ниже лишь Творца своего, стоя у подножия Господа.
В Библии ясно сказано, что представляет собой язычество. Это обожествление какого бы то ни было творения Божьего, будь то солнце, или луна, или звезда, или камень, или дерево, или животное, или лес, или горы, и поклонение как идолу любой твари Господней или созданию рук человеческих. Поклонение твари или вещи есть поклонение букве вместо духа, символу вместо его первообраза.
Буквальное понимание природы - это язычество, которое отвращает человека от духовных реалий, в первую очередь, от Бога. Бог есть дух, и поклонящиеся Ему должны поклоняться духом и истиной. Для идолопоклонников, как и для философов-материалистов (что одно и то же), природа - это китайская грамота. Иностранцу или неучу, впервые увидевшему свиток с китайскими иероглифами, они кажутся прекрасным орнаментом, чудесной вязью, чарующим узором, но безо всякого внутреннего смысла и значения. Представьте себе, что перед пергаментом, испещренным иероглифами, стоят два китайца: один неграмотный, а другой грамотный. Неграмотный смотрит и видит только чарующий узор. Все его внимание направлено на рисунок того письма, на палочки и черточки. Между тем, грамотный, не обращая внимания на начертание иероглифов, быстро следит за смыслом, за мыслью, за духовным значением, заключенным в тех узорчатых знаках. Неграмотный человек и взором, и духом прикован к внешнему виду знаков, а грамотный видит знаки взором, но постигает смысл духом. Вот вам правдивое изображение с одной стороны идолопоклонников (неважно, ученых или неученых), а с другой стороны - истинных христиан. У первых и чувства, и дух прикованы к символам, а вторые видят символы чувствами, но духом читают дух.
|
Copyright © 2001-2007, Pagez, webmaster(a)pagez.ru |