Начало: Святоотеческое наследие |
Правило 1.
Созидание монастырей, дело толико важное и достохваленое, древле блаженными и преподобными отцами нашими благорассудно изобретенное, усматривается ныне худо производимым. Ибо некоторые, дав своим имениям и усадьбам имя монастыря, и обещаваяся посвятити оные Богу, пишут себя владельцами пожертвованного. Они ухищренно умыслили посвятити Богу единое наименование: ибо не стыдятся усвояти себе ту же власть и после пожертвования, какую не возбранялось им имети прежде. И такое корчемство примешалося к сему делу, что к удивлению и огорчению видящих, многое из посвященного Богу явно продается самими посвятившими. И не токмо нет в них раскаяния о том, яко попускают себе властвование над тем, что единожды уже посвятили Богу, но и другим безстрашно передают оное. Того ради святый собор определил: да не будет позволено никому созидати монастырь без ведения и соизволения епископа: но с его ведением и разрешением, и с совершением подобающей молитвы, якоже древле богоугодно законоположено, монастырь да созидается: все же к нему принадлежащее, купно с ним самим да вносится в книгу, которая и да хранится в епископском архиве. И пожертвователь без воли епископа отнюдь да не имеет дерзновения, самого себя, или вместо себя другаго поставити игуменом. Ибо аще не может кто либо быти обладателем того, что подарил человеку: то како может быти попущено кому восхищати обладание тем, что он посвящает и приносит Богу?
(IV всел. 4, 8, 24; трул. 49; VII всел. 12, 13, 14, 17).
Два главных предмета утверждаются в этом правиле, а именно, что не может быть основан ни один монастырь без ведома и благословения подлежащего епископа, которому, согласно правилам, непосредственно подчинены как все монастыри, так и все монахи, и затем, что монастыри и монастырские имущества должны навсегда остаться неприкосновенными, т.е. не могут быть обращены на какие-либо другие цели, или перейти в частную собственность. Это установлено было еще на предшествующих соборах (см. толкования параллельных правил), и на двукратном соборе это было повторено и только сильнее выражено, сообразно с обстоятельствами времени, равно и потому, что многие потеряли из виду канонические предписания о сооружении монастырей и о монастырских имуществах.
Сооружение или основание (οικοδομή, aedificatio) монастырей почиталось всегда богоугодным делом; отцы же настоящего собора называют его почтения достойным и почетным (σεμνόν και τίμιον) делом. Кто бы, по своему благочестию, пожелал построить монастырь и давал бы все нужное для содержания, таковому благочестивому христианину церковь разрешала осуществить свое намерение и даже вменяла ему это в заслугу (VII всел. 17). Построенный монастырь и все то, что пожертвовано было для его содержания, переходили тотчас под власть подлежащего епископа, который заботился, чтобы в монастыре жизнь текла согласно правилам, чтобы монастырское имущество сохранялось неприкосновенным и управлялось согласно каноническим предписаниям (IV всел. 24). Были, между тем, и такие, которые, по словам данного правила, строили монастыри и заявляли, что известные имущества и угодья жертвуют построенному ими монастырю, но в то же самое время считали себя и далее собственниками того, что пожертвовали, и даже продавали впоследствии оное, так что монастырь оставался без всего и, конечно, приходил в запустение. А это, по словам правила, возбуждало у благочестивых христиан, которым довелось видеть это, удивление и огорчение (θάμβος και μίσος). Отцы собора обращают внимание на такое беззаконие и, напоминая существующие канонические предписания об этом, постановляют, чтобы никто, без ведома и благословения подлежащего епископа, не мог строить монастырь; а раз епископ согласится и даст кому-либо разрешение построить монастырь и снабдить его всем, что нужно для его существования, тогда самый монастырь и все то, что ему принадлежит, вписывалось в инвентарную книгу (βρεβιψ έγκαταγράφεσθαι), долженствующую храниться в епископском архиве, чтобы на все времена было известно, что составляет имущество монастыря, которое оставалось навсегда в полном обладании оного (IV всел. 24; трул. 49; VII всел. 13). Лице, построившее и снабдившее монастырь всем нужным (см. толкование 17 правила VII всел. собора), уже по тому самому переставало быть собственником того, что пожертвовало монастырю, и тем более собственником самого монастыря, следовательно переставало иметь какое бы то ни было право собственника и не могло присваивать себе ту власть над монастырским имуществом, каковою, по словам правила, пользовалось раньше, до построения монастыря и пожертвования ему угодий. Ибо, прибавляет правило, если кто-либо не может быть обладателем того, что подарил кому-либо, то как может тот, кто что-либо посвятит и принесет Богу, позволить себе добиваться снова власти над оным [1].
Кроме присвоения себе права обладания монастырем и его имуществом, основатель (ктитор, строитель) монастыря (δομήτωρ τοδ μοναστηρίου) присваивал себе право самовластно назначать себя или кого-либо другого игуменом этого монастыря. Порицая и это, как второе злоупотребление, правило предписывает, чтобы известный основатель (ктитор, строитель) монастыря мог это делать только с ведома местного епископа. Согласно общим правилам монастырского общежития, игумен избирается братством оного, причем выбор утверждается епископом [2]. Из данного правила явствует, что были и исключения, а именно, что основатель монастыря мог поставить (καβισταν) игумена, конечно с ведома и согласия местного епископа; иными словами, раз-решалось основателю монастыря представлять епископу лице, которое он желал бы видеть игуменом. Это преимущество церковь признала за отдельными, особенного внимания достойными, основателями монастырей, как награду за их доброе дело, и это преимущество, между прочими, упоминалось тогда в основательском (ктиторском) уставе (τυπιχόν) [3]. Эти основательские или ктиторские уставы упоминаются Вальсамоном в толковании данного правила, причем он приводит разные по этому вопросу мнения, в числе коих и такое, которое показывает, что злоупотребления, о которых говорит правило, проникали и в эти основательские уставы. Вальсамон признает за основателями (ктиторами, строителями) монастырей право на составление для подлежащих монастырей основательских (ктиторских) уставов, только в этих уставах должно быть все согласно с каноническими предписаниями о монастырях; если же в этих уставах окажется что-либо противозаконное и неканоническое (παρανόμως καί άκανόνίστως), то таковое не может иметь никакой силы (ου κρατήσοοσιν) [4]. Основательские (ктиторские) уставы для монастырей, обыкновенно, после описаний - как монастырь основан, кто основал его и что ему пожертвовано, - содержат: правила о богослужении, о пище и питии в монастыре, о постах и праздниках, о преимуществах (серб. "повластицах") монастыря, о назначении лиц для управления монастырем и священнослужения, о монастырской жизни монахов, о заупокойном богослужении по ктиторах и братии, о принятии в иноческий чин новой братии, о милостыне нищим, о больнице и больных, о соблюдении предписаний устава и о том, чтобы монастырский устав читали в начале каждого месяца [5].
Примечания:
Правила Православной Церкви с толкованиями епископа далматинско-истрийского. Перевод с сербского. Издана впервые в России в 1911-12 годах. Переиздана Свято-Троице Сергиевой Лаврой в 1993 году.
1. Покойный д-р Zhishman, в своем Stifberrecht (Wion, 1888, S.9), приводит настоящее правило в общем точно; но тотчас делает из него следующие выводы: "Этим церковным законом не внесено всетаки никаких изменений в доселешнее имущественное право основателей и их наследников; у них не были отняты ни право принадлежности им церковного учреждения, ни право распоряжаться пожертвованным имуществом. Канон направлен был исключительно против чрезмерного нарушения тех границ, которые для собственников предписаны церковными законами". Zhishman ссылается на толкование этого правила Вальсамоном, которое, однако, не подтверждает того, что им сказано, а может относиться только к последним его словам, ибо Вальсамон тут говорит, что если подлежащие монастыри и должны управляться согласно намерениям ктитора, то, все-таки, ктитору не дается права делать распоряжения, которые противоречили бы канонам и законам (Аф. Синт., II,651). Вывод Zhishman'a из нашего правила никоим образом нельзя считать правильным, ибо данное правило именно как раз и восстает против тех, которые, построив монастырь и снабдив его всем необходимым, хотели бы все это считать своим, иными словами - иметь над оным право собственности (Eigenthumsrecht). Хотя вообще труд Zhisbman'a о ктиторсквм праве (Stifter-recht) нужно считать хорошим и старательным, все же нельзя всецело принять то, что он так решительно утверждает относительно права собственности над вещами, посвященными Богу, а еще меньше утверждение, будто это - основной закон в православной церкви. Достаточно обратить внимание на то, что Zhishman говорит в том же труде об отчуждении церковных предметов, в частности же о том, кто имеет право решать об этом отчуждении (S.77-78), чтобы убедиться, что его утверждение о; праве собственности имеет мало, чтобы не сказать - никаких оснований.
2. Правило VII всел. соб. 7. См. мое "Прав. црквено право", §214, стр.720 (2 серб, изд.).
3. Только те из монастырей, которым специальными царскими указами даны особые преимущества, могли самостоятельно избирать себе и поставлять игуменов. См., напр., в типике св. Саввы для монастыря Хиландара гл.13 (Белград, 1866 г., стр.27).
4. Аф. Синт., II,551. Ср. Номоканон в XIV тит., II,1 (Аф. Синт., I,88).
5. Таково в общем содержание Хиландарского типика. Таковы в главных чертах и типики или основательские (ктиторские) уставы и других монастырей. См., напр., типик 1077 г. монастыря Спасителя, основанного Михаилом Атталиатом (Acta et diplomata monasteriorum et eccles. Orientis. Vin-dobonae, 1887, II,239 и сл.); типик 1118 г. императрицы Ирины для монастыря Пресв. Богородицы в Константинополе (тамже, II,327 и сл.) и типик 1210 г. епископа Нила для монастыря Пресв. Богородицы на острове Кипре (тамже, II,392 и сл.).
Сканирование и подготовка текста выполнена чтецом Владимиром Радаевым.
Copyright © 2001-2007, Pagez, webmaster(a)pagez.ru |